Ритуалы древних людей. Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).

Славянское колдовство

В славянских странах все вредоносные ритуалы и заговоры принято называть порчами, коих существует великое множество. В некоторых источниках говорится о том, что сама по себе порча появилась для того, чтобы защитить собственные земли от иностранных захватчиков, и только потом это темные колдуны стали применять это средство против собственных врагов-соплеменников и просто неугодных людей.

Из этого можно сделать вывод, что вся славянская магия положительная, черного колдовства не существует, просто есть злые люди, готовые применять собственные силы и знания для причинения вреда ближним.

СЛАВЯНСКИЕ ОБРЯДЫ

Славянские заговоры

ПРОСТОЙ ЗАГОВОР НА ЗДОРОВЬЕ

«Перун, внемли ты призывающей Тебя, будь Славен и Триславен. Ниспошли хлеба, здоровья и Рода всем чадам моим (имена детей), яви силу Свою, силу Громовержью, силу Даждью. Правь над всему, Перун, помоги всем из Рода моего славного, рода древнего. С этих пор и до конца веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет».

ЗАГОВОР К МАКОШИ НА ЗДОРОВЬЕ

«Матушка, Макошь, государыня, небесная мать, Богородица. Ты — рожаница, ты – мать, ты Сварога родная сестрица. Приди мне (имя), Богиня на выручку. Даруй удачу дому моему, даруй детям моим защиту, здоровья чадам моим (имена), счастья всем малым и великим. Отныне и вовеки веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет. Именно».

ДРЕВНЕЕ ЗАКЛИНАНИЕ НА ЛЮБОВЬ

«На стороне восточной, в краю дальнем, в глубоком море-океане, остров лежит широкий. На острове на том лежит колода дубовая, а на ней сидит Страх-Рах. Я Страху-Раху тому поклонюсь, я ему помолюсь. Помоги мне, Страх-Рах, создай ты семьдесят семь сильных ветров, семьдесят семь вихрей. Собери ветра полуденные, ветра полуночные, ветра суходушные, что леса сушили, что темные леса крошили, что травы зеленые и реки быстрые иссушали. Пусть они также сушат чадо Божье (имя возлюбленного). Пусть он по мне сохнет, по мне скучает, обо мне думает и никогда не забывает. С сего дня и вовеки веков. Так было, так есть, и так будет всегда».

ЗАГОВОР ОТ БОЛЕЗНЕЙ НА ВОДУ

«Боль и хвороба, вы из чужого короба, откуда пришли, туда и ушли. Кто тебя, хвороба к чаду Божьему (имя) послал, тот сам по тебе заскучал. Я (имя), тебя заклинаю, обратно тебя отсылаю. Ты лети за реки синие, за горы высокие, туда, где тебя уж не найдут ничьи заговоры. Возвращайся, хвороба, к своему хозяину, тебя пославшему, горя еще не знавшему. С ним, болезнь, на веки оставайся, а сюда никогда не возвращайся. Да будет так».

Силы природы - пожалуй, единственное, с чем не смог до сих пор справиться в полной мере человек. Мир научился лечить сложнейшие заболевания, клонировать живые организмы, покорять космос и бескрайние глубины океана, однако все еще остается беззащитным перед засухами и цунами, землетрясениями и сходами ледников.

Древний обряд, посвященный силам природы, давал человеку некое единство с естеством мира, возможность обуздать его. Удивительная, необъяснимая мощь приоды всегда интересовала человечество - оно пыталось постичь эту тайну, приобщиться к ней, сделать частью собственной жизни. Так и появились древние обряды, рудименты которых сохранились и сегодня.

Человек мегаполиса

Если к современному человеку подойти и сказать: «Назови древние обряды, посвященные силам природы», - он вряд ли сможет вспомнить хотя бы одно название, описать хоть какое-либо таинство, бывшее священным для далеких предков. Конечно, мир существенно изменился, предметы утратили свои магические свойства в мире, где практически не осталось места тайне среди небоскребов, самолетов, интернета и банальных сушилок для рук. Однако так было не всегда.

Могущество древних

Почти в каждой культуре находится место для людей, способных входить в контакт с природными явлениями: волхвы, шаманы, ворожеи, ясновидцы, жрецы и просто старейшины. Древние обряды, посвященные силам природы, раньше далеко не были редкостью. В людях было тогда больше веры, а сам мир, как говорится в старых преданиях, куда охотнее отзывался на просьбы человека.

Язычество свойственно практически всем культурам мира. Конечно, между верованиями представителей разных рас и территорий существовали значительные различия, что закономерно обусловлено разностью сред, в которые они были погружены. Тем не менее ключевые аспекты были практически идентичны. К примеру, во всех культурах существовал культ поклонения солнцу.

Почему именно природа

На самом деле, почему именно воды, воздуха или огня поклонялись обряды, посвященные силам природы, на пустом месте не возникали. Если рассуждать логически, то человек в древности напрямую зависел от урожая, погодных условий, прихотей климата. Естественно, что он всеми силами пытался задобрить стихии, подружиться с дождями, приручить ветры и метели.

Зимние обряды

Для наших предков едва ли не самым долгожданным сезоном была весна, от которой напрямую зависел будущий урожай. Древние обряды, посвященные силам природы, были в данном случае особенно важны - необходимо было задобрить пригожую красавицу. А начинался этот процесс с праздника под названием комоедицы, который впоследствии стал знакомой нам Масленицей. В этот день наши предки переодевались в медвежьи шкуры, пели песни, совершали ритуальные танцы. Пробуждение косолапого жителя леса знаменовало для наших предков приход весны.

Еще одним традиционным зимним обрядом было сжигание бадняка - ритуального полена, предававшегося огню в сочельник. Приговаривание ритуальных формул во время выбивания искр гарантировало предкам не только удачную смену сезонов, но и прибавление в скоте, что было не менее важно. К слову, аналогичный обряд есть и в индоевропейской культуре, где в качестве бадняка выступало божество Аги Бухнья.

Славянские обряды

Для того чтобы узнать, как древние славяне использовали магию, следует обратиться к истории. Прежде всего, отличительной особенностью славянской культуры можно назвать то, что здесь была издревле неприемлема человеческая жертва. А вот животные жертвоприношения все же были. К примеру, для того чтобы задобрить водную стихию, наши предки бросали на дно петуха, который должен был развлекать морского хозяина, приводя того в доброе расположение духа.

Для того чтобы задобрить света и плодородия Ярилу, славяне устраивали другой древний обряд, посвященный силам природы - шумные празднества с прыжками через костер. Данные действия имели функцию обряда - веселье народа в честь встречи Ярилы обещало людям богатый урожай, ласковое солнышко и скорое продолжение рода.

Ритуалы и обряды древних славян не могут не восхищать своей красотой и чистотой. Вместе с Ярилой весной чествовались, к примеру, Сварог и Даждьбог, в честь которых девушки, наряженные в самые лучшие одежды, водили хороводы.

Проводы же солнца во время Ивана-Купала, сопровождались ритуальным скатыванием в чисто поле горящего колеса. Обрядовый атрибут символизировал переход солнца к убыванию, сокращению круга.

Тогда же, в купальскую ночь, обрядом обращались к водной стихии и юные девушки, готовящиеся стать невестами. После исполнения хороводов и песен в честь Рода, Макоши, Матери Земле, Воде, Рожаницам девушки обнажались, распускали косы и входили в воду, обращаясь к ней как к стихии, забирающей их прежнюю жизнь и дающей новую.

Обряды земли

Конечно, не могли наши предки не обращаться и к матушке-земле. Характерным в этом отношении является обряд засева и уборки полей. Засыпать зерно в ниву должен был исключительно мужчина - в данном случае отчетливо рассматривается параллель с продолжением рода, дарованием семени.

Ухаживать за полями и убирать урожай должны были изначально обнаженные женщины, которые олицетворяли в данном случае материнское начало земли. От них в поля должна была передаваться сила для продолжательниц рода. Сбор урожая, таким образом, превращался в рождение землей новой жизни.

По сути, древние обряды, посвященные силам природы, сохранились рудиментарно и до наших дней. На купальские праздники до сих пор зажигают костры, празднование Нового года до сих пор сопряжено с искрящимися огоньками, а чучело Масленицы и следующее за ним поедание блинов до сих пор считается едва ли не самым любимым зимним праздником.

Жизнь славянских народов в древности, как, в общем, и многих других народов, сопровождалась множеством разнообразных обрядов. По своему предназначению и проведению они похожи у многих народов. Они интересны и колоритны по своему содержанию. Славяне каждому из них придавали очень серьезный смысл.

Вот некоторые из них:

• 1. Постриг.
• 2. Инициация во взрослую жизнь.
• 3. Воинское обучение.
• 4. Создание семьи, брак.
• 5. Тризна.

Проведение пострига

В трехлетнем возрасте мальчикам было принято делать так называемый «постриг». Остригались волосы, которые затем приносились в качестве жертвы распространенным по тем верованиям богам. После совершения данного ритуала мальчики от матерей переходили на воспитание мужской части племени. Их начинала знакомить с азами и секретами мужская половина племени. В возрасте около семи лет наступали времена обучения их езде на лошадях. Девочек в данном возрастном периоде обучали умению прясть. Первый клубок, изготовленный девочкой, подлежал сожжению, получаемую при этом золу добавляли в воду, которую она выпивала.

Инициация

Более серьезными действами сопровождался обряд посвящения мальчиков в равноправные члены своего рода. Наступала эта дата примерно тогда, когда он находился в возрасте от 9 до 11 лет. Посвящаемых мальчиков отправляли в лес в специальные избы. Подросток якобы должен был символически умереть и родиться вновь уже взрослым, подготовленным к реальной жизни и трудностям. Именно благодаря существованию таких своеобразных ритуалов и появились у народа легенды о старухе Бабе-Яге, которая крадет детей и сжигает их в собственной печке.

Обучение воинскому искусству

Пройдя данное посвящение, молодые парни покидали поселение. Им предстояло провести несколько суровых лет в лесу, посвящая себя освоению тонкостей военного мастерства, периодически практикуясь в реальных нападениях на соседские поселения. Женщинам путь туда был категорически запрещен. Ослушниц данного закона ждало серьезное наказание. Парни готовились в качестве защитников своего племени от многочисленных в то время нападений врагов, несколько позже они стали костяком для формирования княжеских дружин.

Особенности создания семьи

Только прошедший такую суровую подготовку юноша имел право жениться и создать свою семью. По обычаям того времени невесту из другого племени требовалось либо выкупить, либо украсть. Зачастую такой обычай выливался в серьезные столкновения между этими племенами. Женились тогда парни рано, когда им было от 16 до 17 лет. Девочки еще раньше — с 12 до 14 лет. Старейшинам племени и князьям было разрешено иметь две и три супруги. Само бракосочетание было ритуальным действом. На нем предполагались богатое питье и угощение. Все это сопровождалось песнями и танцами, жертвоприношениями и особыми обрядами, направленными на повышение богатства и плодородия. Мужчина признавался главой новой ячейки племени. В знак своего беспрекословного подчинения жена должна была снять на свадьбе с него обувь. Обязательно присутствовал племенной колдун.

Стоит остановиться на таком обряде как тризна (похороны). Его проведение было связано с верой славян в загробную жизнь. Умерший человек провожался с необходимым почетом. Считалось, что теперь он будет заступаться в нужный момент за своих соплеменников перед высшими силами. Рядом с ним ставили посуду с пищей, инструменты и оружие. Затем ушедший в иной мир сжигался на огне. Считалось, что душа уходит вместе с клубами дыма. Над погребальным костром, как правило, насыпался земляной курган. После этого в память об умершем соплеменнике устраивались соревнования и пир.

Таковы основные довольно интересные и колоритные ритуалы и нравы далеких предков в древние времена. Они сопровождали каждого человек на всем протяжении его существования.

Древние обычаи и обряды

Одежда, мода . Как узнать, что носили люди сотни тысяч лет назад? Ведь за это время не сохранится не только одежда, но и само тело. В 1964 году на стоянке Сунгирь (около Владимира) был найден скелет человека, похороненного более 20 тысяч лет назад. Редкая находка. По миллиметру кисточкой наша группа расчищала останки человека и обнаружила странные «колечки» на его груди, напоминавшие панцирь. Когда, неосторожно задетое кисточкой, одно из колечек отлетело, оно оказалось бусинкой. Тысячи таких бусинок, каждая из которых была вырезана каменным ножом из бивня мамонта, сплошь покрывали одежду на груди и штаны.

Более трех тысяч мелких бусин окаймляли туловище, на руках и ногах были браслеты из костей мамонта. Выяснилось, что это не панцирь, а украшение одежды, похожей на меховой комбинезон.

Такая одежда иногда изображалась на рисунках и статуэтках. Например, на стоянках Мальта и Буреть у очагов и в жилищах древнекаменного века найдены любопытные фигурки женщин в меховой одежде. У некоторых из них открыто только лицо, а все остальное затянуто в своеобразный комбинезон, сшитый мехом наружу. Он обозначен полукруглыми ямками и насечками, расположенными в определенном ритмическом порядке. От выпуклого лица мех резко отделен глубокими узкими желобками, образующими валик - густую пушистую кайму капора. Широкий и плоский капюшон заостряется кверху.

Очень похожую одежду до сих пор носят арктические охотники на морского зверя и оленеводы тундры. 25 тысяч лет назад берега Байкала тоже занимала тундра, и без таких «нарядов» здесь было не выжить. Зимой холодные, пронзительные ветры степей и тундр, простиравшихся от Ледовитого океана до Атлантики, заставляли палеолитических людей, как и современных жителей Арктики, закутываться в одежду из меха. Она не стесняет движений и отлично сохраняет тепло во время снегопада, ветра, бури и метели. Статуэтки рассказывают нам не только о «моде» людей древнекаменного века, но и о тех суровых климатических условиях, в которых им приходилось жить. Ведь тогда ледник покрывал всю Европу, а на том месте, где находится Москва, лежал трехкилометровый слой льда.

Обряды . Около 100 тысяч лет назад, в эпоху, которую археологи называют мустье, люди стали сопровождать похороны умерших особыми обрядами. Опасаясь, чтобы покойник не вернулся, его связывали и, подогнув ноги и руки к груди, клали на бок, словно укладывая спать. В гроте Тешик-Таш (Средняя Азия) вокруг могилы ребенка устроено заграждение из рогов горного козла. Рога, поставленные попарно острием вниз, образуют круг, внутри которого находились остатки скелета. Люди хотели оживить человека в другом мире и посыпали тела умерших охрой - красным минералом, по цвету напоминающим кровь. В могилу клали разные вещи, которыми покойный пользовался при жизни: оружие, магические предметы и т. п.

Так, на стоянке Мальта (около Иркутска) обнаружено погребение ребенка в специально сооруженном каменном ящике. В его могилу положены диадема, браслет, ожерелье из бус с кулоном в виде стилизованной летящей птички, бляха с изображением змеи. Рядом с умершим лежал нож, у ног - копье, проколка и острие из кремня. Видимо, похоронившие младенца надеялись, что он вырастет «в стране предков» и сможет воспользоваться этими предметами. Значит, уже тогда люди верили в загробную жизнь.

В позднем палеолите могилы устраивали не только для людей, в той же Мальте найдены погребения песцов. И сейчас еще кое-где в Сибири хоронят кости убитых животных, чтобы они «воскресли» и снова стали добычей охотников.

Особый обряд погребения умерших, широкое распространение статуэток богинь плодородия, культовые «медальоны» с рисунком женских половых органов, магические изображения птиц и животных - все это свидетельствует о том, что в верхнем палеолите уже сложилась определенная система верований. Правда, она не мешала первобытным охотникам иногда употреблять в пищу своих соседей. На стоянке Афонтова гора (Сибирь) вместе с остатками съеденных животных найдены и скелеты двух человек - взрослого и ребенка.

Обряды древних людей в какой-то мере можно представить себе по обрядам тех племен, которые и сейчас живут в условиях каменного века. Семья не имеет своего хозяйства, оно является общеродовым. Муж и жена равны, брак легко расторжим. Например, чтобы развести супругов в Индокитае, было достаточно сломать при свидетелях две палочки, которыми едят рис. В Таиланде муж может продать любую из жен, за исключением первой, - с ней надо разводиться. У эскимосов на Аляске мужчина, желающий развестись, уходит из дома и отсутствует несколько дней. Жена должна понять этот «намек» и исчезнуть.

У некоторых народов Центральной Африки и Азии существовал обычай: если жена просила разрешения выйти, а муж при этом не говорил: «Возвращайся поскорее!» - брак считался расторгнутым и жене уже не следовало появляться дома.

Что касается детей, то особенно много внимания уделялось воспитанию у них выдержки И послушания старшим. Как уже отмечалось, каждый подросток должен был пройти строгий экзамен - инициацию.

Инициация . Вот что рассказывает о ней австралийский абориген Робертс: «Мне тогда, наверное, было лет девять. Мой зять, Марди, подкрался сзади, закрыл мне глаза руками и произнес:

Твое время настало. Отец твой, Барнабас, сказал старейшинам, что его сын готов стать мужчиной.

Я думаю, что любой девятилетний белый мальчик почувствовал бы себя польщенным, услышав об этом. Иное дело маленький абориген, живущий по законам племени: он знает, что ему придется переносить боль, изоляцию, жестокость, дать обет монашеского самоотречения и долгое время молчать. Это значит, что мне камнем произведут обрезание, запретят два года разговаривать с определенными родственниками и есть одни виды пищи всю жизнь, а другие - периодически, предложат спать вместе с группой женщин-свойственниц, не досаждая им расспросами и не касаясь их.

Бедный я, бедный!

Итак, мой зять закрыл мне глаза. Тут же меня окружили старейшины. Они стучали бумерангами и пели церемониальные песни, а мои свойственники тем временем вывели мне красной охрой узоры на лбу, щеках и теле. Это означало, что теперь я мальчик, которому предстоит стать мужчиной.

Затем меня отвели к свойственницам. Только теперь я узнал, какие унизительные испытания мне предстоят…

Теперь пойдем спать, - говорила свойственница и указывала мне на место рядом с ней под одеялом. Но я не должен был ее касаться. Она, почти не умолкая, разговаривала со своими сестрами, речь часто шла обо мне. Но я не произносил ни слова… Так повелел закон племени.

Я получил первые навыки самообладания. Тело мое и разум привыкали к дисциплине. Теперь я всегда смогу держать себя под контролем.

Как только я перешел к свойственницам, мой отец, мать, братья и все близкие родственники отстранились от меня, хотя на мне не лежало табу. Это был просто один из способов приучить меня к сдержанности. Я стеснялся, потихоньку плакал, но молчал и даже не делал попытки убежать».

Дальше мальчика ждали еще более суровые испытания: пытки, чтобы научить переносить боль, тренировки в умении подчиняться старшим, проверки на владение мастерством охотника, освоение законов племени и многое другое.

Робертс рассказывает: по ночам шли представления и танцы, во время которых «танцоры засыпали меня наставлениями и заклинаниями. Эту словесную атаку возглавили мои дяди и двоюродные братья:

Не гоняйся за женщинами!

Не бросай копий в собак!

Слушайся старших!

Если тебе велят пробежать милю - пробеги!

Не спорь!

Не возражай!

Не дерись с товарищами, с сестрами и братьями!

Избегай двоюродных сестер!

Не теряй самообладания!

Пока меня наставляли таким образом, хор и танцоры напоминали о заливах и реках, сотворенных Змеей-радугой. Мы считаем властительницей жизни Змею. Ее символ - радуга. Она «прокладывает дорогу», превращая юных девушек в женщин, открывает путь в их чрево, чтобы туда могли проникнуть дети-духи и возродиться от их плоти».

Робертсу предстояло выдержать суровый экзамен, доказать всем, что он умеет метко стрелять из лука, добывать любую дичь, выслеживать врага, быть выносливым и терпеливым, слушаться старших и многое другое.

Инициация продолжалась два года, и Робертс запомнил ее на всю жизнь. Ученые рассказывают об инициации в другом племени, живущем в пустыне: «Дети австралийцев окружены всеобщим вниманием, ласками и заботой. Но потом приходит юность. И тогда беззаботная жизнь мальчика неожиданно обрывается. Даже женщины, самые близкие ему: бабушка, мать, сестра - внезапно набрасываются на него и, угрожая пылающими факелами, изгоняют из места общего обитания (стоянки, лагеря). С этого времени и до окончания обряда обрезания, примерно в течение года, к юноше относятся как к отверженному. Спит он теперь в некотором отдалении от стоянки, никогда не приближается к женщинам и не разговаривает с ними. Он не говорит и со стариками, пока они сами не позовут его. Отвечая старикам, юноша обязан говорить только шепотом».

Жизнь изгнанника идет так: днем он находится среди мужчин, а по ночам спит у своего маленького костра за чертой стоянки племени. И вот, наконец, приходит день, когда старики хватают юношу и под причитания женщин, крики и топот мужчин, уже прошедших инициацию, ведут его в укромное место. Ближайшие родственники юноши - взрослые мужчины - вскрывают на своих руках вены и мажут кровью тело юноши. Цель длительного обряда инициации - познакомить молодого австралийца с законами рода и племени и поведать ему о предках, роде, человеке и мире, приучить к повиновению старшим. При этом используется все, что может воспитать юношу: голод и боль для укрепления силы духа, создание атмосферы непостижимой загадочности. Юноша, лежащий лицом вниз, слышит, но не видит, что происходит вокруг него. Только на мгновение позволяют ему поднять голову и в свете колеблющегося пламени костра взглянуть на зрелище, вызывающее экстаз. Удивительные впечатления остаются в памяти на всю жизнь.

Далеко не все юноши в состоянии вынести лишения и пытки, которым их подвергают во время инициации, самые слабые гибнут. Женщинам и детям строжайше запрещено даже приближаться к лагерю посвящаемых, чтобы они не могли видеть тех, кто проходит испытания, слышать их стоны и вопли. Чрезвычайная жестокость обрядов отсеивала немощных телом и, главное, духом и воспитывала в юношах мужество, стойкость, скромность.

В каждом первобытном племени имелись почитаемые люди, но везде они добивались уважения благодаря не родственным связям, а исключительно личным заслугам - выносливости, мастерству в изготовлении орудий, успехам на охоте и т. п. Заслуги перед родом совсем не означают, что человеку давали особенно много пищи или предоставляли лучшее жилище. Напротив, у него было больше обязанностей, чем у других членов общества.

Писаных законов на протяжении свыше 2,5 миллиона лет не было. Однако все хорошо знали, что можно делать и что нельзя. И понимали, что их ждет за отступление от законов племени, особенно за нарушение табу.

Табу - это строжайший запрет, который как бы берет под защиту некоторые наиболее существенные стороны общественной деятельности, быта и личной жизни людей. Табу оберегает важных лиц - вождей, старейшин, шаманов, священников и слабых - детей и женщин от опасности, связанной, например, с прикосновением к трупу или с употреблением отравленной пищи. Под его охраной также роды, посвящение во взрослые, сексуальная жизнь, личная и общественная собственность и т. п. Люди верили, что если они нарушат табу, то умрут.

Вот отрывок из воспоминаний аборигена Робертса:

«Я видел, как у моих сородичей, объятых ужасом, закатывались глаза и на губах выступала пена. Я видел, как они бежали в неистовстве, теряя дар речи. И все потому, что каждое непонятное им явление они немедленно объясняли колдовством.

Я был свидетелем того, как здоровый мужчина за несколько дней терял силы и рассудок и умирал от потрясения, узнав, что колдун нацелил на него кость или «отпел» его. Он верил, что кость вошла в его тело».

Для аборигена не существует неразрешимых проблем. Если он не в силах объяснить то или иное событие, особенно из ряда вон выходящее, то ему на помощь приходит вера в сверхъестественное. Он думает: «Здесь что-то есть!»

Аборигены считают, что им все дали тотемы, «сновидения». Иногда тотемов бывает несколько. Робертс рассказывает: «Я принадлежу к тотему кенгуру. Поэтому я верю, что кенгуру дал мне язык, место, где собирается вода, пищу, холмы и долины и многое другое. Мне запрещено есть определенные части кенгуру, например передние и задние ноги. Абориген, принадлежащий к тотему змеи, вообще не употребляет ее в пищу, ибо все части тела змеи так схожи между собой, что он может допустить ошибку.

Однажды я, по сути дела, заслужил лавры мастера охоты, выследив и убив динго - дикую собаку, самое пугливое и хитрое животное леса, но по иронии судьбы никому не мог рассказать об этом подвиге.

Не многим из моих сородичей удавалось убить собаку динго или хотя бы приблизиться к ней на расстояние броска копья. Меня обуревало желание поддеть ее труп и положить его к ногам моего воспитателя Улаганга. Но динго - мое второе «сновидение», мой второй тотем.

Если станет известно, что я убил динго, мне придется возместить ущерб моим двоюродным сестрам и братьям. Таков закон. Что бы они ни потребовали из моего имущества - копья, бумеранги, утварь, одеяла, одежду, - я должен им безропотно отдать за мое второе «сновидение», даже если останусь нищим. Этим законом иногда пользуются, чтобы расквитаться с человеком, который по оплошности оказался неучтивым или обидел соплеменника. Если, например, мне очень хочется курить, а мой друг вытаскивает из полной пачки сигарету и закуривает, не предлагая мне, я могу убить одно из его «сновидений» - может быть, гуану, змею или летающую лисицу - и принести в лагерь. «Пачку сигарет! - потребую я. - Всю целиком! Десять фунтов, что ты выиграл вчера в карты! Твой перочинный нож! Рубашку с тела!»

И он должен выполнить все мои требования, чтобы выкупить свое «сновидение». Ведь я могу потребовать все, что угодно».

Писатель Герман Мелвилл, проживший в 1842 году несколько месяцев среди людоедов племени тайпи на Маркизовых островах, рассказывает: «Нередко, гуляя по рощам, я замечал на каком-нибудь хлебном дереве или на кокосовой пальме особый венок из листьев, обхватывающий ствол. Это был знак табу. Само дерево, его плоды и даже тень, им отбрасываемая, объявляются неприкосновенными. Хитрые необъяснимые запреты - одно из примечательных черт табу. Перечислить их все было бы просто немыслимо. Черные кабаны, младенцы до определенного возраста, женщины в интересном положении, молодые люди во время татуировки их лица, а также некоторые участки долины, пока идет дождь, равно ограждены запретительной силой табу.

Один из подвыпивших капитанов в ответ на предостережения товарищей ответил: «Пошли вы со своим табу!» - и стал стрелять в священных птиц, рвать плоды запретного дерева и т. п. Индейцы с ужасом ждали, когда небо поразит осквернителя смертью, но этого не случилось. Но когда уставший от буйствования капитан попытался напиться в ручье, путь ему был прегражден, не пустили его и под навес, где он намеревался укрыться от солнца».

Бывали случаи, когда чужеземцев, нарушивших табу, просто убивали. Зигмунд Фрейд приводит такой пример. Однажды племенной вождь, обитатель Новой Зеландии, бросил в пути остатки своего обеда. Какой-то голодный парень тут же подобрал их и съел. Увидевший это человек с ужасом сказал ему, что он проглотил табуированный обед вождя. После этих слов здоровый и сильный юноша упал и в мучительных судорогах к вечеру следующего дня умер. Другой пример. Вождь потерял зажигалку, соплеменники нашли и воспользовались ею. Но когда узнали, что на зажигалку было наложено табу, умерли от ужаса. Или: женщина собирала плоды в запрещенном месте. Когда она узнала об этом, то через сутки скончалась.

Жизнь первобытного человека полна страхов. «Я уже десять лет живу среди белых людей, как белый, но я до сих пор не победил в себе врожденного страха и впитанного с молоком матери убеждения, что некоторые старые аборигены наделены сверхъестественной силой», - говорит в своей книге Робертс.

В государствах сформированы специальные органы, призванные сурово наказывать за нарушение законов, но, несмотря на это, никто не соблюдает их так строго, как соблюдали правила табу наши далекие предки.

Итак, к концу древнекаменного века человек создал не только орудия, но и жилища, в подобных которым живет и сейчас в суровых условиях Заполярья. Он научился добывать огонь, готовить на нем пищу, изобрел живопись, скульптуру, придумал свои обряды и неписаные законы (табу), которые позволяли ему сохранять организованность и дисциплину в племени. Все это помогало человеку жить в любых условиях и создать цивилизацию.