Митрополит сурожский антоний. спасение в миру

Преподобный Антоний Оптинский на вопрос о выборе монашеского пути отвечал, что спастись можно как в монастыре, так и в миру. И напоминал о том, что враг может подавать усердие к непосильным для нас , а к посильным, наоборот, влагать пренебрежение: «Вы упомянули о женщине, которая питается приятною идеею – оставить всё – но не постигает, от Бога ли такое внушение, или от противника. Если бы она раскрыла сердце своё самому благоискусному старцу или провидцу, то и тот не одобрит мысль оную, ибо действие противника таково: к возможным и посильным добродетелям влагает он хладность и пренебрежение, а которые добродетели превышают меру сил наших, к тем подаёт неослабное усердие, а цель его – уловить бедную душу».

Старец говорил о том, что Господь даёт обильные средства ко спасению как монашествующим, так и пребывающим в мирском звании: «…нет ни одного человека, в каком бы кто быту ни был, чтоб лишён он был средств к приобретению вечных благ, ибо Господь Бог всем хощет спастися, как непосягшим, так и оженившимся, как удалившимся в монастыри, так и обитающим в мирском звании. И тем и другим обильные даны способы ко спасению!»

Преподобный Макарий о монастырях отзывался так: «Обиталища сии – монастыри – не изобретение человеческого ума, но Дух Святой, через богодухновенных Отцов, установил жительство сие для тех, кто позван будет Богом или из любви к Нему, или по причине множества грехов своих».

Преподобный Варсонофий называл путь – путем царским: «Конечно, путь монашеский есть путь царский, и кто, поступив в монастырь, будет истинным монахом, тот сподобится великой награды».

Тем, кто мог вместить сказанное, старец прямо говорил о том, что высшее совершенство достигается в монастырях: «Спастись можно и в миру, но высшее совершенство достигается в монастырях. И в Писании сказано: Не женивыйся печется... како угодити Господеви, а женивыйся... како угодити жене (1 Кор. 7, 32–33). Вот и разница между миром и монастырем».

Старец искренне радовался, когда светские люди оставляли мирские удовольствия и приезжали на святые праздники в монастырь, чтобы провести эти дни вдали от мирской суеты в молитве: «Своим пастырским словом свидетельствую вам, что вы совершили подвиг, приехав сюда из разных мест на великий праздник Рождества Христова. Верю твёрдо, что милосердый Господь вознаградит вас, как – не знаю, но не оставит вас ни в этой жизни, ни в будущей. Еще лет сорок – пятьдесят тому назад это время от Рождества Христова до Крещения называлось святыми днями. Это было на святых днях, – говорили. Теперь эти два слова сокращены в одно: «святки»... Что подразумевают под этим словом теперь? Обыкновенно период времени от Рождества до Крещения, но часто с этим понятием соединяется понятие о греховных удовольствиях, которых так много бывает именно в это время. Враг издевается над христианами, и время, в которое совершалась тайна нашего спасения, обращается во время совершения всевозможных пороков. Оттого–то и назвал я подвигом то, что вы оставили все мирские удовольствия – театры, балы, маскарады… и приехали в нашу тихую обитель, чтобы провести эти дни в молитве, духовной беседе и удалении от мирской суеты. Здесь вы говели и приобщались Святых Таин».

В то же время преподобный Варсонофий подчёркивал, что монашеский путь предназначен не всем. Человек слышит призыв Божий – это Сам Господь призывает его на служение: «Спасающихся в монастырях часто упрекают в эгоизме: подумайте, – говорят, – такой–то поступил в монастырь! Он делал в миру то–то и то–то, так много приносил пользы, и вдруг всё бросил. Это – грех! – Не смущайтесь подобными речами. Если Господь призывает человека на служение Себе в иноческом чине, то надо всё бросить и последовать призыву Божию».

Преподобный указывал, что иногда есть и прямые указания человеку спасаться в миру: «Есть разные пути ко спасению. Святитель Николай Мирликийский ушёл в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь не благословил его остаться там. Явившись святому, Господь велел ему идти в мир: «Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод», – сказал ему Господь. Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову, и Он не оставит вас».

Старец учил не мудрствовать в деле и не придумывать себе особенных подвигов, подчёркивая, что не все способны идти в монастырь, и для кого этот путь невозможен, тому не нужно и насиловать себя: «И снова повторяю: я не зову в монастырь, и в миру много путей, которые ведут к Богу и к ближним: святое это дело, несомненно, – спасая других, и самому спасаться».

«И перед вами лежат различные пути, некоторым иноческий, но не все способны идти в монастырь; у кого нет этого желания, тому и не нужно насиловать себя. Есть выражение: “И белые одежды не погубляют, и черные сами по себе не спасают”. Можно спастись и в миру, не забывайте только Господа и по силе своей соблюдайте Его заповеди. Главное – дорожите верой Православной и не меняйте её ни на какие сокровища мира сего».

С егодня я хотел бы сказать несколько слов о спасении в миру: не о спасении «от мира», но о том, как, живя в миру, пользоваться тем, что предлагает мир, для духовной пользы. Мне бы хотелось вместе с вами подумать о том, как мы можем и как должны воспринимать окружающий нас мир.

Начну с цитаты из анонимного раннехристианского текста, который называется «Послание к Диогнету» и датируется предположительно II веком:

Христиане не отличаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо особенных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного языка и ведут жизнь, ничем не отличную от других. Только их учение не есть плод мыслей и изобретения людей, ищущих новизны, они не привержены какому-либо учению человеческому, как другие, но, обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы. Имеют участие во всем как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество - чужая страна... Одним словом, что в теле душа, то в мире христиане. Они любят всех и всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают. Они всего лишены, но всем изобилуют. Их бесчестят, но они тем прославляются. Клевещут на них, но они оказываются праведны. Злословят, а они благословляют. Их оскорбляют, а они воздают почтением. Они делают добро, но их наказывают, как злодеев. Будучи наказываемы, радуются, как будто бы им давали жизнь .

Итак, «что в теле душа, то в мире христиане». Каждый из нас, христиан, помещен Богом в определенный исторический и локальный контекст. Мы живем в конкретном городе, в конкретную эпоху, нас окружают конкретные люди, на жизнь нашу влияют конкретные обстоятельства. И слова Христа «вы - соль земли», «вы - свет мира» - относятся к нашей жизни в мире сем. Мы не призваны отрекаться от мира, отвергать мир, гнушаться миром: мы призваны, живя внутри мира, быть «солью земли» и «светом мира», то есть, как душа в теле, оживотворять мир, преображать его. Но чтобы быть способными оказывать положительное влияние на мир, надо научиться правильно пользоваться всем тем, что мир сей предлагает нам. Надо научиться творчески подходить к миру.

Говоря сегодня о жизни в миру, я буду не только излагать собственные мысли, но и комментировать некоторые высказывания одного из замечательных пастырей XX столетия - священника Александра Ельчанинова. Вся сознательная жизнь этого человека была связана с Православной Церковью. Юность он провел в Грузии и России, священником стал в эмиграции. Он не написал значительных богословских трудов, но от него остались разрозненные дневниковые записи, собранные в книжку после его смерти. Отец Александр всю жизнь провел в миру, среди людей, и достиг больших духовных высот. Вот одна из его мыслей о том, как христианин должен воспринимать окружающий мир:

Условия, которыми окружил нас Господь, - это первая ступень в Царствие Небесное, это единственный для нас путь спасения. Эти условия переменятся тотчас же, как мы их используем, обративши горечь обид, оскорблений, болезней и трудов в золото терпения, безгневия и кротости... Постоянно, ежедневно, ежечасно Бог посылает нам людей, обстоятельства, дела, с которых должно начаться наше возрождение, а мы оставляем их без внимания, и этим ежечасно противимся воле Божией о себе. В течение всей нашей жизни Господь помогает нам, посылая тех или иных людей, те или иные обстоятельства. Если бы мы каждый час нашей жизни принимали как час воли Божией о нас, как решающий, важнейший, единственный час нашей жизни, какие дотоле скрытые источники радости, любви и силы открылись бы на дне нашей души!

Вот ключ к христианскому восприятию окружающей нас действительности: всегда видеть во всем, что с нами происходит и что нам сопутствует, промыслительный перст Божий. Ибо ничто в нашей жизни не происходит случайно. Если мы поставлены в определенные условия, если оказываемся в трудных обстоятельствах, это значит, что Богу так угодно. Посылая нам благодеяние или испытание, Бог каждый раз ставит перед нами те или иные задачи, которые нам предстоит решить. Радость и скорбь, здоровье и болезнь, друзей и врагов - все это Бог посылает нам для научения и совершенствования, и мы должны учиться извлекать из всего этого пользу, использовать это для духовного возрастания.

Другой ключ к духовной жизни - всегда находиться на той глубине, где происходит таинственная встреча нашей души с Богом. Если мы не познаем эту глубину, мы не сможем стать настоящими, полноценными христианами. Внешние обстоятельства жизни могут меняться; на внешнем уровне могут происходить различные вещи, но главное - то, что происходит внутри человека. Если мы не научимся тому, что Отцы Церкви называли «внутрьпребыванием», мы рискуем остаться на поверхности христианской жизни, так и не поняв, в чем суть того пути, идти по которому мы призваны.

В жизни всегда так много того, что нас пугает или вызывает беспокойство, раздражение, негодование. Если человек не умеет отрешаться от всего этого, если он позволяет обстоятельствам «засосать» себя, поглотить, ему никогда не удастся достичь того внутреннего глубокого покоя, в котором заключается тайна христианской жизни и тайна встречи между человеком и Богом. Когда внешние обстоятельства заслоняют то, что происходит на глубине, тогда у человека не остается сил на то, чтобы работать над собой, на то, чтобы возделывать землю своего сердца.

Работа над собой и над своими анархически автономными нервами очень облегчается, - пишет отец Александр Ельчанинов, - делается совсем легкой от правильной установки внимания и воображения. Мы непременно будем спотыкаться на каждом пустяке, пока в нашей душе не станет отчетливо, ярко и убедительно то, что не пустяк, когда влечение к этому главному всей душой, всем сердцем, всем разумением поставит на место те пустяки, которые отравляют нам повседневную жизнь.

Многие люди настолько зациклены на внешних, иногда и в самом деле «пустячных», обстоятельствах, что вся их жизнь превращается в непрерывную погоню за чем-то заведомо недостижимым. Они все время ждут «лучших времен»: вместо того, чтобы насладиться нынешним днем и нынешним часом, - часом, когда Господь рядом, потому что Он всегда рядом с нами, - эти люди живут иллюзорными надеждами на лучшее будущее. Но жизнь проходит, и будущее не успевает наступить, как уже уходит в прошлое. А человек скользит по поверхности жизни, не успевая сойти в те глубины, где только и стоит жить, где жизнь обретает свою изначальную ценность.

Как возможно в наш век, когда темп жизни ускорен до предела, время до крайности спрессовано и, как кажется, летит гораздо быстрее, чем в прежние эпохи, - как возможно сохранять духовное равновесие, внутренний покой? Единственным способом: схождением в глубины - в глубины собственной внутренней жизни, туда, где душа соприкасается с Богом.

Пугает течение времени, когда стоишь на месте, - пишет Ельчанинов. - Надо погрузиться в глубину, где время безразлично.

Еще один ключ к духовной жизни - правильная расстановка приоритетов. Очень важно, чтобы в жизни человека все было поставлено на свои места, чтобы была соответствующая иерархия ценностей. Часто человек нервничает, раздражается, испытывает неудовлетворенность именно потому, что на первое место ставит то, что должно стоять, может быть, на десятом, забывая о главном - о предстоянии перед Богом. Если душа человека предстоит перед Богом, у него нет причин нервничать, беспокоиться, раздражаться, волноваться, потому что душа его уже обрела «единое на потребу» и упокоилась в предстоянии Богу.

Это предстояние Богу должно быть постоянным - даже не фоном, скорее - стержнем жизни. Когда в человеке есть крепкий внутренний стержень, тогда не страшны ему никакие невзгоды, которые могут с ним приключиться.

Наша жизнь на земле, - говорит Ельчанинов, - есть подобие высшей жизни .

И наша задача здесь, на земле - все более и более приближаться к тому образу и подобию, по которым мы созданы Самим Богом. Мы должны ежедневно словно бы расчищать в себе образ Божий, оскверненный грехами и всей той суетой, которая нас окружает.

Ставя главное на первое место, а второстепенное - на второе, мы можем, живя среди суеты мира сего, из всего извлекать духовную пользу. В мире сем не так много вещей, которые по своему качеству были бы или безусловно отрицательными, или безусловно положительными. Как правило, все, что нас окружает, может приносить нам как пользу, так и вред. Если мы научимся извлекать пользу из всего, что нас окружает, весь мир вокруг нас преобразится. Мы увидим, что, не уходя, подобно Марии Египетской, в пустыню, не живя в монастыре, не предпринимая каких-то особых аскетических усилий, но просто живя в этом мире, мы можем достичь духовных высот.

В связи с этим хотелось бы затронуть несколько вполне конкретных тем. Большинство из нас живет в городе, нам редко удается выбираться на природу. И все-таки бывают у нас просветы - выходные, отгулы, отпуск - когда мы можем, отрешившись от всего и забыв обо всем, куда-нибудь уехать на день-два, на несколько дней или недель, чтобы побыть наедине с природой. Это очень важный опыт, которым не нужно пренебрегать, потому что, живя в условиях большого, многомиллионного города, мы невольно оказываемся вовлеченными в его искусственный ритм - ритм погони за материальными благами. Когда хотя бы на несколько дней удается нам вырваться из этого круга, мы чувствуем дыхание вечности, соприкасаемся с природой, в которой присутствует и дышит Сам Бог. Находясь в лесу, в горах, на берегу реки или на берегу моря, мы можем вслушиваться в это дыхание Духа Святого, Который в момент сотворения земли, неба и моря «носился над водою», Который и сейчас все Собою пронизывает и оживотворяет.

Еще одна тема - образование, наука, ученость. Каждый из нас имеет ту или иную «специальность»: в той или иной области мы что-то знаем. Всякая наука и всякая специализация могут иметь утилитарное, прикладное значение: в этом смысле они нейтральны по отношению к духовной жизни. Но наука, - коль скоро она раскрывает глубины мироздания, открывает законы, действующие среди людей, в природе, в космосе, - может обрести религиозный смысл, она может открывать нам Бога. И чем глубже мы погружаемся в ту или иную науку, тем больше она может способствовать богопознанию. Как сказал один мыслитель, «малое знание уводит от Бога, большое возвращает к Нему». У человека с узким кругозором, с ограниченными познаниями нередко и религиозные представления бывают примитивными.

Многие Отцы Церкви, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, тратили годы и десятилетия на то, чтобы овладеть науками и познаниями в разных областях - философии, риторике, медицине, астрономии, математике, геометрии. Они были одними из самых образованных людей своего времени. Потом, став священнослужителями, они все свои знания отдавали на служение Богу, Церкви и людям.

Существует взгляд, согласно которому вера и наука несовместимы: образованность и ученость якобы вообще чужды Церкви христианской, где все берется простотой и смирением. Существует страх перед диалогом, обменом мнениями, перед разумом как таковым. Даже к богословской науке некоторые относятся с недоверием. На эту тему можно было бы многое говорить, но я думаю, что достаточно будет привести здесь слова отца Александра Ельчанинова:

Обычный в наше время страх перед мыслью, философией, богословствованием никак нельзя оправдать ни Евангелием, ни Святыми Отцами, которые очень много размышляли и рассуждали. Я не могу припомнить ни одного Святого Отца, у которого был бы страх перед человеческим разумом, рассуждением, различием мнений...

Еще одна важная тема - материальные блага. Хотя Христос сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное, это не значит, что богатство само по себе является препятствием к духовной жизни: препятствием является порабощенность человека материальным благам. Можно быть нищим, но всю жизнь превратить в погоню за деньгами; можно, не имея денег, непрестанно томиться жаждой их. А можно, наоборот, быть достаточно обеспеченным, но использовать свое богатство для пользы ближних, делиться с ними. Богатый человек из притчи Христа о богаче и Лазаре не за то оказался в аду, что был богат, но за то, что, проходя мимо нищего, лежавшего у его ворот, не замечал его.

«Если желаешь получить Царствие Небесное, возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не сможешь жить по Богу».

«Если хочешь, чтобы вечное спасение было твоим главным делом, будь посреди этого мира как странник и пришелец».

«Рече Господь: Аще кто хощет по мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Лк 9, 23).

И сказанные слова Божией Материю преподобному Досифею: “Не ешь мяса, не пей вина, молись непрестанно и спасешися” (ав. Д.). Рече Господь: На кого возрю: токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис 66, 2)».

«Чадо мое о Господе! Знай себя, и будет с тебя».

«Будь глухой, немой и слепой в духовном виде - и спасешься».

«Убей в себе страсти гордости, пьянство, убийство, прелюбодейство, блуд и содомский грех, сребролюбие, честолюбие, зависть, ненависть к своему ближнему».

«Монах, не радевший о своем спасении, есть ругатель Божий. Лучше бы монаху сгнить во чреве матери своей, когда он не печется о своем звании».

«Некий брат спросил старца, говоря: “Скажи нам о спасении. Хотя ты говоришь о сем, мы не удерживаем, потому что горька земля наша”».

«Старец сказал: “Я хочу уничижения со смиренномудрием, нежели победы с высокомерием”».

«Брат спросил авву Макария: “Как спастись?” Старец ответил ему: “Будь как мертвый, подобно мертвым не думай ни об обидах от людей, ни о славе - и спасешься... Дóлжно избегать людей, прибывать в келии, непрестанно плакать о грехах, воздерживать язык и чрево. Это выше всех добродетелей”».

«Не презирай предстоящего тебе, ибо ты не знаешь, в тебе ли Дух Божий или в нем. Предстоящим же я называю того, кто служит тебе (из патерика)».

«Если хотите спастись, то избегайте людей».

«Если желаешь спасения, делай все то, что приводит к нему».

«Хранись, чтобы не говорить много с женщинами, в особенности с юными, да и немного говори, лишь по крайней нужде. Не имей любви с юным братом. Храни очи свои, чтобы не воззреть на свое тело, когда снимаешь с себя одежды. Не живи в том месте, где ты согрешил пред Богом впадением в блуд: потому что в этом месте покаяние будет для тебя неудобно. Соблюдай эти заповеди - и спасешься».

«Пошел авва Даниил с учеником из скита в Фиваиду. Авва Аполлос и отцы обители вышли навстречу ему за седмь поприщ от монастыря своего. Их было более пяти тысяч, они пали ниц и лежали на песчаной равнине, ожидали, подобно лику Ангелов, старца, чтобы принять его как Христа. Одни подстилали под ноги его одежды свои, другие подстилали свои куколи, и видны были из очес их потоки слез. Авва Аполлос поклонился старцу седмь раз, они приветствовали друг друга с любовью. Братия просили старца сказать им слово спасения. Отец Даниил повелел ученику своему: “НАПИШИ СЛЕДУЮЩЕЕ: ЕСЛИ ХОТИТЕ СПАСТИСЬ, СОБЛЮДАЙТЕ НЕСТЯЖАНИЕ И МОЛЧАНИЕ. НА ЭТИХ ДВУХ ДЕЛАНИЯХ ОСНОВЫВАЕТСЯ ВСЕ МОНАШЕСКОЕ ЖИТЕЛЬСТВО”».

Нередко приходится слышать такие речи: "Где уж нам, грешным, спастись? Мы живем в мирской суете, что ни ступил, то согрешил. Кто хочет спасаться - иди в монастырь". Правда ли это? Ужели для мирян совсем закрыт вход в Царство Небесное? Ужели оно открыто только монахам? А если это неправда, если и мирянина Господь зовет ко спасению,

если и ему отверсты врата райские, то какой же тяжкий грех берут на свою душу те миряне, которые говорят, будто в миру нельзя спастись! Ведь это клевета на Самого Господа Бога. Он с клятвою уверяет нас во святом Слове Своем: «живу Аз, глаголет... Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечистивому от пути своего, и живу быти ему» (Иез. 33; 11); Он «всем хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2; 4); - а ты говоришь, будто только и можно спастись в пустыне, что для мирян нет надежды на спасение... Неправда это. Можно и в миру спастись. Каждому Господь указует свой путь спасения. Одному - путь монашеский, другому - путь семейной жизни и служения ближнему в мирских званиях. Великий Предтеча Христов Иоанн сам проходил строгий подвиг пустынного постнического жития, а когда спрашивал его народ, что нам делать, чтобы спастись? - он не требовал, чтобы все шли в пустыню, а говорил им в ответ: "У кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища - делай тоже". Спрашивали его и мытари - сборщики казенных податей: что им делать? Он и от них не требовал, чтобы оставили свое занятие, а только предостерегал их от несправедливых поборов: "Ничего не требуйте более определенного вам". Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И им он не давал совета бросить службу воинскую, а только говорил: "Никого не обижайте, не клевещите, а довольствуйтесь своим жалованьем". Или вот, во Святом Евангелии повествуется, как один богатый юноша подошел к Самому Господу Иисусу Христу и спрашивает Его: «что сотворю, да живот вечный наследствую?» (Мк. 10; 17). Что же отвечает ему Господь? «Заповеди веси: не прелюбы сотвориши, не убий, не укради, не лжесвидетельствуй, не обиди, чти отца твоего и матерь» (Мк. 10; 19), «и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе. Аще хощети внити в живот, соблюди сии заповеди» (Мф. 19; 19,17). Видите, Господь не требует от сего юноши, чтобы он бросил дом, бросил отца или мать, отказался от богатства, ушел в пустыню. Сердцеведец знал, что подвиг отречения от мира не по силам этому юноше, знал и потому не требовал от него сего подвига. Он указал ему общий путь спасения - путь исполнения заповедей Божиих в мирской жизни. Но пылкий юноша не знал своего сердца, его душа просила высшего подвига, высшего совершенства, которое было ему не по силам. «Вся сия, - все сии заповеди, говорит он Господу, - сохраних от юности моея, что есмь еще не докончал?» (Мф. 19; 20). Милосердному Господу жаль стало этой доброй души, которая не видела, как крепко она была привязана к миру и его суете: «Иисус же, воззрев нань, возлюби его, и рече ему: еще единого еси не докончал» (Мк. 10; 21): «аще хощеши совершен бытии» (Мф. 19; 21), «вся, елика имаши, продаждъ и раздай нищим, и имети имаши сокровище на небеси» (Лк. 18; 22), «и прииди, ходи вслед Мене, взем крест» (Мк. 10; 21), -слышите, -не принуждаю, говорит, не требую сего отречения от всех, ибо знаю, что «не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть» (Мф. 19; 11), - «но аще хощеши совершен бытии», если ищешь высшего совершенства духовного, то вот тебе Мой совет: «раздай имение твое нищим» и возлюби Мою нищету, «ходи вслед Мене» - отрекись от своей собственной воли, от своих желаний, от своего разума; «и возьми крест» - отрекись от всего, что делает мирскую жизнь приятной, и обреки себя на все лишения, на все скорби, которые неизбежны для ищущих высшего совершенства духовного. А это и есть путь монашеского жития. И в миру без креста скорбей не спасешься, но для отрекшегося от мира сей крест сугубо тяжел. Поэтому Господь и не требует от всякого, чтобы он оставил мир и шел в пустыню спасаться. Это путь особых избранников благодати, которым Господь и указует его в разных обстоятельствах жизни." И ты можешь избрать сей путь, но только - пока ты свободен располагать собою, пока ты не вступил в семейную жизнь, а как скоро ты вступил в брак, - то уже ясно, что Господь указует тебе искать спасения в миру, а не в монастыре. Апостол Христов поучает нас: «кийждо в немже призван бысть братие, в том да пребывает пред Богом» (1 Кор. 7; 24). «Отрешился ли еси жены?» Отказался ли ты от семейной жизни, чтобы свободно угождать Богу в одиночестве или в монашестве? - «Не ищи жены» (1 Кор. 7; 27). «Привязался ли еси жены? - Не ищи разрешения» (там же). Бог тебя призвал к семейной жизни, и живи в семье, воспитывай детей в страхе Божием, живи сам по-Божии, исполняй заповеди Божий, повинуйся пастырям Церкви, от Бога поставленным, и ты спасешься. Монашеское житие - не твоя дорога. Если самовольно бросишь семью, бросишь жену и детей, чтобы в монастырь уйти, - не добро сделаешь. Не много было таких избранников Божиих, которые решились на это, и решились только по особенному указанию Божию; но то были особенные избранники Божий, а ты кто? Ужели себя считаешь великим избранником Божиим? Страшись, чтобы за твое самоволие, самомнение, горделивое возношение не отступила от тебя благодать Божия. "Место не спасет нас, - говорит святитель Златоуст, - а спасет всецелая преданность нашей души Богу. Нет пользы ни от высокого сана, ни от святости места тому, кто не исполняет заповедей Божиих. Какое место прекрасней Рая, из коего изгнан был Адам после преступления заповеди? Что же постыднее гноища, сидя на котором Иов сохранил заповеди Божий и вселился в Рай? Саул был в сане царском, но и настоящую жизнь погубил, и будущей не получил. Напротив, Лот был между содомлянами, людьми беззаконными, но исполнил заповеди Божий и спасся. Иной прославился в нищете, как Илия; иной в богатстве, как Авраам. Иов заботился и о жене, и о детях, и о доме - и спасся, а Давид прославился и будучи царем, но порфира и корона не развлекали его. Хочешь видеть, спасаются ли и в воинском звании? Смотри на Корнилия. Спасаются ли домоправители? Смотри на Евнуха Эфиоплянина. Припомни, что Иосиф, и находясь в рабстве, сохранил добродетель, а Даниил и три отрока и в плену прославились. Ничто не может препятствовать добродетели, и если кто говорит, что нельзя спастись в миру, с женою и детьми, такой безумно обольщает сам себя. Нет, везде примет нас Бог, если заповеди Его исполняем. Место никого не спасет и не осудит, а осудят и спасут нас дела.

Не отчаиваемся же, братие, хотя мы и в миру живем, но, согрешив, да прибегнем с покаянием к Богу, и будем милостивы и щедры к бедным, благотворя им от избытка нашего. Давай сам от себя своею рукою, это весьма полезно для души. Только старайся творить милостыню свою в тайне. Не презирай близких тебе по родству. Прежде домашних своих и родных освободи от печали, а потом твори милостыню другим - чужим. И сподобишься сам милости от Бога". Так поучает святой Златоуст. Так и поступали все праведники, в миру пожившие и Богу угодившие. Читайте жития ветхозаветных праведников; читайте жития Богоотец Иоакима и Анны, Захарии и Елисаветы, Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, Филарета Милостивого, Евдокима, святых безсребренников и благоверных царей и цариц, князей и княгинь. Читайте сказания в Прологе о старейшине села от 9 марта, о праведном сапожнике (от 28 мая), об Иоанне Усмаре (от 17 ноября), об Евхаристе пастухе (там же). Читайте сказание о тех двух праведных снохах, которых обрел преподобный Макарий Великий (см. "Троицкий листок" № 146). В сих житиях и сказаниях вы ясно увидите, что и в миру можно спастись, что "везде приемлет нас Бог, лишь бы мы право жили, по закону Божию, и что не спасут нас ризы черные, и не погубят белые".