Какие элементы язычества сохранились в обрядах иудеев. Основные обряды в иудаизме

Молитва. Является наиболее распространенным обрядом в иудаизме. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей. Во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) верующему предписывается надевать на лоб и левую руку тефиллин (филактерии) - два маленьких кожаных ящичка кубической формы с ремнями. В ящички вложены написанные на пергаменте цитаты из Торы. Верующий также обязан трижды в день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) сопровождать славословием в адрес Яхве. Верующему предписано ежедневно благодарить Всевышего за то, что Бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Мезуза и цицит. Иудаизм предписывает верующему в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит. Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония; свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арбаканфота, т.е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду.

Капорес. Магический обряд капорес совершается в ночь накануне судного дня и состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза специальную молитву. Затем птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня.

Лулав. Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (суккот). Молящийся должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя Ташлих. В день иудейского Нового года (рош-гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым освобождаются от грехов. Кошер н треф. Согласно иудейскому вероучению, нища делится на дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную). Можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам ше-хиты (ритуального убоя). Запрещено одновременно употреблять мясную и молочную пищу. К табуированной пище относится свинина.

Обрезание. Исполнению этого обряда в иудаизме придается особое значение: исполнение этого великого завета Яхве считается залогом религиозной исключительности еврейского народа. Омовение. Верующему предписано накануне субботы и других религиозных праздников совершать омовение в микве - специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Статья из сборника "Атеистические чтения" , 1988 год.

Когда уже подготовил статью после сканирования, обнаружил, что в Сети она уже есть. Ну и ладно...

Одним из наиболее распространенных заблуждений касательно религии древнего иудейско-израильского общества является ходячее представление, будто она была искони монотеистической (единобожной). Именно такое убеждение формирует у своего читателя Ветхий завет. Исконной религией древних израильтян, утверждает он, является служение Яхве; почитание других богов, которые к тому же и не боги вовсе, - измена служению Яхве, мерзость, за которую он жестоко карает свой народ. Это воззрение активно поддерживают как иудаистская синагога , так и христианская церковная традиция. Оно распространено и в либеральной буржуазной библеистике, тесно смыкающейся с богословием.

Однако внимательное чтение Ветхого завета показывает, что эта концепция есть не что иное, как фальсификация реальной исторической действительности. Многочисленные обмолвки, оговорки, а часто и прямые свидетельства Ветхого завета показывают, что исконная религия древних израильтян была политеистической. Более того, сопоставление сведений, извлекаемых из Ветхого завета, с поэтическими повествованиями и ритуальными текстами, открытыми при раскопках древнего города Угарита на северо-восточном побережье Средиземного моря (II тыс. до н. э.), а также с финикийскими надписями (I тыс. до н. э.) показывает, что древнеизраильская политеистическая религия была местным вариантом религии семитских (принадлежавших к ханаанейско-аморейской языковой группе) народов, населявших в древности сирийско-палестинский регион. Иначе и быть не могло: древние израильтяне и по языку и по культуре принадлежали к той же ханаанейско-аморейской среде, что и угаритяне и финикияне. Были здесь, разумеется, и местные специфические особенности.

Главою древнеизраильского пантеона был общесемитский верховный бог Эл, иначе Элоах или Элохим . Само это слово во всех вариантах значит одно и то же: бог. Слово Элохим внешне имеет форму множественного числа, однако в действительности оно таковым не является: в Ветхом завете оно постоянно согласуется с глаголами в единственном числе. Окончание -м сохранилось в этом слове пережиточно со II тысячелетия до н. э., когда оно играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова. В I тысячелетии до н. э. этот артикль исчез, однако именование бога с окончанием -м сохранилось. Аналогичные формы существовали в финикийском и в аммонитском языках.

Древнеизраильский Эл был верховным богом и главою совета богов (Пс, 82 :1) , но совет богов существовал и был объектом культа в угаритском и финикийском пантеоне. Эл Всевышний считался творцом неба и земли. (Быт., 14; 19; ср. Быт., 1). Эта роль принадлежит Элу также и в угаритской и финикийской мифологии.

В иудейско-израильском пантеоне фигурируют и другие божества общесемитского пантеона. К их числу принадлежат Ашера – великая владычица и праматерь богов, супруга Эла, Астарта – богиня любви и плодородия, земледельческий бог Баал (в переводе на русский язык - хозяин), умирающий и воскресающий земледельческий бог Таммуз, а также богиня-охотница и воительница Анатбетэль . Имя Баала встречается неоднократно в так называемых теофорных собственных именах (т. е. именах, в которых упоминается божество), например: Ишбаал - "человек Бала", Йеруббаал – "да умножит Баал" и т.д. Поклонение Баалам и Ашерам активно осуждается в Ветхом завете, но ещё в Талмуде поля, орошаемые дождем, называются "полями Бала". Существовал и культ Медного Змея, изготовление которого приписывалось Моисею (II Цар. , 18:4).

Очень популярно в древнем Израиле было поклонение "войску небесному" - Солнцу, Луне и звездам (Иерем., 8:2; Иезек., 8:16). В героической песне пророчицы Деворы (Суд., 5, 6; текст датируется XIII в. до н. э.) говорится о том, как звезды сражаются с врагами израильского племенного союза.

В нашем распоряжении имеются некоторые свидетельства, проливающие дополнительный свет на древнеизраильское язычество. Так, пророк Иезекииль (Иезек., 8:14) рассказывает, что у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины совершали обряд оплакивания умершего бога Таммуза. Иеремия (Иерем., 7:18) упоминает другой ритуал: "сыновья собирают дрова, и отцы зажигают огонь, а женщины замешивают тесто, чтобы приготовить пироги Царице Небесной (Ашере. - И. Ш.) и возлияния другим богам" (ср. также Иерем., 44:15-19). Большую роль в обрядности земледельческой религии играл так называемый священный брак. Он должен был обеспечить плодородие полей и богатый урожай. Нам известен своеобразный сценарий этого празднества, происходящий из Угарита. Здесь совершается священный брак верховного бога Илу (соответствует древнеизраильскому Элу) и его жён - Асирату (соответствует древнеизраильской Ашере) и Девы; от этого брака рождаются благостные боги Шахару (бог утренней зари) и Шалыму (бог всеобщего благоденствия). Интересно, что одним из важных элементов этого обряда является поедание козлёнка, сваренного в молоке. В свете сказанного получает свое объяснение ветхозаветный запрет есть козленка, сваренного в молоке его матери (Исх., 23:19; Второз., 14:21), - тем самым ставится непреодолимая преграда к участию в священном браке. Тем не менее эта церемония совершалась и в израильском обществе; она носила, как и везде, характер разнузданной оргии, сопровождалась снятием всех сексуальных запретов. Вот почему библейские пророки постоянно говорят о языческих культах как о блуде, разврате. К обрядности священного брака Эла и Ашеры восходит обличительная речь, приписываемая пророку Исайе (57:7-8):

На горе высокой и возвышенной
ты ставишь свое ложе,
именно туда ты восходишь принести жертву.
И за дверью, за косяком
ты ставишь свою память,
ибо от Меня /ты удалилась/, разделась и взошла,
расстелила свое ложе
и сговорилась себе с ними,
возлюбила их ложе,
руку узрела.

Заметим, что "рука" в древней переднеазиатской поэтике - это эвфемистическое обозначение мужского полового органа.

Из описания религиозной реформы царя Иосии (621 г. до н. э.) (И Цар. , 23:4-14) видно, что в Иерусалимском храме хранились статуи и утварь, связанные с культами Баала, Ашеры, Солнца, Луны, звёзд и "всего войска небесного". При храме находились и специальные дома, в которых жили жрицы-блудницы, ткавшие для Ашеры одежды. В храме имелись также колесницы Солнца и кони, которых иудейские цари ему посвящали. Обрядность служения Солнцу включала, очевидно, ритуальный проезд изображений этого божества на священной колеснице, что должно было соответствовать прохождению Солнца по небесам от восхода до заката. В одном из псалмов (19 :5-7) сохранилось описание, соответствующее этому ритуалу:

Солнцу Он поставил шатер на них (небесах. – И.Ш.)
и оно, как жених, выходит из-под своего крова,
радуется, как витязь, пробежать свой путь.
От края небес его выход,
и его шествие до их краев,
и ничто не укроется от его жара.

В X в. до н. э. царь Соломон, преследуя свои политические цели, построил в Иерусалиме храмы богов подвластных ему народов - моавитского Кемоша, аммонитского Милькома, а также Астарты - богини союзных с Соломоном сидонян. Эти храмы существовали до последней четверти VII в. до н. э. Стоял в Иерусалиме и храм Баала.

Одной из характерных особенностей религии древнего населения сирийско-палестинского региона было широкое распространение человеческих жертвоприношений: в жертву божеству приносили первородных сыновей. Сама жертва представляла собой сожжение (живым или заколотым) на костре. Называлась она молек (по-финикийски молх). Из этого названия относительно поздно возникло представление, будто существовало в древности поклонение кровавому богу Молоху, которому совершались человеческие жертвоприношения. Исследование финикийских посвятительных надписей, сопровождавших такие жертвоприношения, опровергло это заблуждение. Останки принесённых в жертву хоронили на специальных кладбищах (они назывались тофет); такие кладбища найдены при археологическом изучении финикийских городов Западного Средиземноморья. Древние израильтяне среди древних народов сирийско-палестинского региона не составляли исключения. Подобно другим, они совершали эти жертвоприношения в долине Хинном; из древнееврейского ге Хинном ("долина Хинном") возникло впоследствии выражение "геенна огненная". Одно описание у пророка Исайи (30:33) воспроизводит картину такого жертвоприношения:

Ибо устроен со вчерашнего дня тофет,
также и он для царя
приготовлен глубокий;
его костер /пылает/ огнём
и дров много.

Современники, наблюдавшие у финикиян жертвенное сожжение детей, ужасались чудовищному жестокосердию жертвователей. Им казалось немыслимым, чтобы нормальный человек, любящий отец мог обречь своего ребенка на страшную, мучительную гибель. Однако с точки зрения тех, кто совершал такие жертвы, они были подвигом благочестия во имя божества, и часто на благо не только данного конкретного лица, но и ради всего народа. Так, моавитский царь Меша (IX в. до н. э.), терпевший поражение от израильтян, принес на городской стене в жертву всесожжения своего старшего сына, наследника. Израильтяне, уверенные, что теперь гнев божества обрушится на них, в панике бежали (II Цар. , 3:27). Мотивировка указанных жертвоприношений очевидна из ветхозаветного предания о том, как бог потребовал у Авраама принести в жертву его единственного любимого сына Исаака. Останавливая в последний момент обряд, бог говорит (Быт., 22:12): "Не простирай свою руку к отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься бога ты и не спрятал своего сына, своего единственного от Меня". За это бог обещает (Быт., 22:17-18): "Благословить Я благословлю тебя и умножить умножу твое потомство, как звёзды небесные и как песок, который на берегу моря. И овладеет твоё потомство городами своих врагов. И благословятся твоим потомством все народы земли, потому что ты послушался Моего голоса". Аналогичные рассуждения (чтобы их опровергнуть) приводит и пророк Михей (6:6-7):

С чем я предстану пред Яхве,
преклонюсь пред Богом Вышним?
Предстану ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами годовалыми?
Не хочет ли Яхве тысячи овнов,
мириады потоков елея?
Не дам ли я моего первенца за мое преступление,
плод моего чрева за мой грех?

С течением времени образ мыслей у людей меняется. Они постепенно приходят к заключению, что благой бог не может требовать у своих почитателей такую ужасную жертву. В иудейской пророческой проповеди она безусловно осуждается. Пророк Иеремия (32:35) говорил: "И они (иудеи. - И.Ш.) построили высоты Баала, которые в долине Сынов Хиннома, чтобы проводить своих сынов и своих дочерей в жертву молек, которой Я не приказывал им, и не восходило в Мое сердце делать такую мерзость, чтобы ввести в грех Иуду". Пятикнижие её категорически запрещает (Лев., 20:2-5): "Каждый из Сынов Израиля и из жильцов , живущих в Израиле, который даст от своего потомства в жертву молек, умереть пусть умрёт, народ Страны пусть забьёт его камнями. А Я обращу Мое лицо на этого человека и истреблю его из его народа, ибо от своего потомства он дал в жертву молек, чтобы замарать Моё святилище и осквернить Моё святое имя". Предание об Аврааме и Исааке должно было убедить, что достаточно готовности принести жертву; вместо Исаака Авраам приносит в жертву барана, запутавшегося рогами в кустах. Аналогичное развитие идей имело место и у финикиян. В поздних финикийских надписях наряду с человеческими жертвоприношениями (молходом) упоминается и аналогичная жертва барана (молхомор).

Особое место в иудейско-израильском политеистическом пантеоне занимал бог Яхве (вариант имени: Яху, Яхо). Само его имя (оно означает "Сущий") избегали произносить: назвать бога значило, по представлениям эпохи, позвать его, но лицезрение бога неминуемо вело к гибели. Вместо этого говорили и читали: "Господь мой" (адонай). Когда в середине I тысячелетия н. э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовавшее и не читавшееся Йехова (в традиционном написании: Иегова). Однако имя Яхве (Яху, Яхо) продолжает существовать в таких собственных именах, как Йехосеф (т. е. Иосиф – "Яхве да прибавит") Элийаху (т.е. Илья – "мой бог – Яхве"), Йехоханан (т. е. Иоанн, Иван. – "Яхве да будет милостив") и т. п.
Языческая мифология Яхве реконструируется по указаниям, которые не были устранены в процессе монотеистического редактирования Ветхого завета.

Уже в сказании об изгнании Человека (Адама) из Сада в Эдеме - благодатного места, где живет бог (по позднейшим представлениям, земной рай), Яхве-бог фигурирует не только как главное действующее лицо, но и как один из богов, опасающийся, что Человек приобретает божественную сущность. Он говорит (Быт., 3:22): "Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь: как бы он не простер свою руку, и не взял бы также от Дерева Жизни, и не стал бы жить вечно!" Очевидно, в исходном варианте предания действовали не только Яхве, но и другие боги израильского пантеона; к ним он обращается, мотивируя изгнание Человека из божьего жилища.

В книге пророка Иеремии (10:12-13) говорится:

Он сделал землю своею силой,
утвердил мироздание своею мудростью
и своим разумением распростер небеса.
На голос, который Он издает,
шумят воды в небесах.
И Он поднимает облака от края земли,
молнию при дожде делает
и выводит ветер из своих закромов.

У пророка Захарии сказано (10:1):

Просите у Яхве ливня
во время поздних дождей!
Яхве делает молнии,
и ливневый дождь Он даст вам,
каждому зелень в поле.

Приведем еще чрезвычайно выразительное описание из Псалмов (65 :10-14):

Ты посещаешь землю и напояешь её,
обильно обогащаешь её.
Поток божий полон воды.
Ты приготовил их (людей. - И. Ш.) верно,
ибо так Ты устроил её (землю. - И. Ш.).
Её борозды насыщая водою,
раздробляя её глыбы,
дождями Ты умягчаешь её,
её урожай Ты благословляешь.
Ты венчаешь год Своею благостью,
и Твои пути источают жир,
источают на оазисы в пустыне,
и радостью холмы препоясываются.
Одеваются пастбища мелким скотом,
и долины окутываются хлебом,
люди радостно кричат и поют.

Таким образом, Яхве – бог - устроитель земли, громовержец, податель благостного дождя, а с ним и всеобщего благополучия.
Среди языческих мифов, в центре которых стоял Яхве, был миф о его борьбе с Морем - воплощением стихийного начала. Он нашел отражение в ряде ветхозаветных текстов. Так, в книге Иова (38:8-11) Яхве демонстрирует свое могущество:

И кто затворил створками Море,
когда оно, исторгнувшись, из чрева вышло,
когда Я поставил облако его одеждой
и тучу - его пеленою?!
И Я объявил о нем Мой закон,
и поставил засовы и створки,
и сказал: доселе придешь и не более,
и здесь будет остановлена надменность твоих волн.

Примерно то же мы находим и в книге Псалмов (104 :5-9).
Имелся в иудейско-израильской мифологии и миф о постройке для Яхве Дома (храма). Он нашел своё отражение в пророчестве Аггея (1:8-11): "Поднимитесь на Гору, и принесите дерево, и постройте Дом, и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, - сказал Яхве. - Обращаетесь ко многому, а бывает мало; и принесете домой, а Я развею это. За что? Слово Яхве Воинств: за Мой Дом, который разрушен, а вы бежите каждый к своему дому. Поэтому вам небеса не дают росы, а земля не дает урожая. И Я призвал засуху на Страну, и на горы, и на хлеб, и на вино, и на масло, и на то, что выращивает земля, и на человека, и на скотину, и на всякий ручной труд". Как можно видеть, обладание Домом есть непременное условие того, что Яхве будет исправно выполнять свои божественные функции (т.е. займет в сообществе богов достойное его положение). Впрочем, в пророчестве древний миф уже переосмыслен: засуха, неурожай и бесплодие предстают как наказание, которое Яхве накладывает на людей за их нерадивость при постройке храма. Однако древний миф сквозь эту новую интерпретацию отчетливо просматривается.

Широко известен был миф о борьбе Яхве со Змеем Ливйатаном (Левиафаном). У пророка Исайи (27:1) сказано:

В тот день обрушит Яхве
Свой меч тяжелый, и огромный, и крепкий
на Ливйатана, Змея убегающего,
и на Ливйатана, Змея извивающегося,
и убьет дракона, который в море.

В книге Иова (40:20-41:2) Яхве похваляется:

Вытянешь ли ты Ливйатана удочкой
и веревкой опустишь ли его язык,
вденешь ли кольцо в его нос
и крючком проколешь ли его челюсть?
Будет ли он много умолять тебя
или говорить с тобою кротко?
Заключит ли договор с тобою,
возьмешь ли ты его в рабы вечные?
Будешь ли забавляться им, как птицей,
и свяжешь ли его для своих отроковиц?
Будут ли его продавать /твои/ сотоварищи,
разделят ли его между финикиянами?
Проткнешь ли гарпуном его кожу
и острогой рыбацкой - его голову?
Положи на него свои ладони,
вспомни о битве,
не продолжай!
Вот, надежда обманчива:
и разве /кто-нибудь/ навстречу его взгляду
не падет?
Нет храбреца, который бы пробудил его;
кто же тот, кто предо Мною устоит?

Эти языческие мифы упоминаются и впсалме74:13-15:

Ты рассёк своею силой море,
отрубил головы змеев над водами!
Ты разбил головы Ливйатана,
дал его в пищу народу пустыни!
Ты рассёк источник и потоки,
Ты иссушил могучие реки.

В ветхозаветной мифологии Яхве представляется царём и предводителем Израиля (см. 1 Сам. , 8:6). Его обычный эпитет: "Яхве цеваот", т.е. "Яхве Воинств"; из этого, через грецизированное воспроизведение древнееврейского цеваот, возникла впоследствии формула "господь Саваоф". Яхве предводительствует израильтянами в битве с врагами (см. 1 Сам. , 4, 4-6), он ведёт их в Землю Обетованную и уничтожает их врагов. В предании о полководце Йифтахе (Йеффай) Яхве фигурирует как собственно и исключительно израильский бог, аналогичный богам других народов. Обращаясь к аммонитскому царю, Йифтах говорит (Суд., 11:24): "Разве не тем, что дал тебе во владение Кемош, твой бог, ты владеешь? А тем, что дал во владение Яхве, наш Бог, этим мы владеем". Однако одновременно он "великий Бог и великий царь над всеми богами" (Пс, 94:3), "бог богов" (Пс, 50 :1), т.е. глава пантеона, и "великий царь над всею землею" (Пс, 47 :3). Исследование книги Псалмов позволило установить, что в Иудее ежегодно справлялся праздник воцарения Яхве; воспроизведение мифов, о которых говорилось выше, то ли в виде театрализованного действа, то ли декламацией и пением, по всей вероятности, входило в его ритуал.

Сравнительно недавно опубликованные надписи из Хирбет эль-Кома и остраконы из Кунтиллат Аджруда показали, что в VIII-VII вв. до н. э. (время, которым они датируются) Ашера перешла на место супруги Яхве. Остраконы из Кунтиллат Аджруда свидетельствуют также, что существовали различные ипостаси Яхве: Яхве Самарийский (тому в Ветхом завете соответствует Телец Самарийский), Яхве Теманский и, вероятно, другие.

Обращение к уже упоминавшимся выше угаритским поэтическим повествованиям показывает, что образ Яхве в политеистическом иудейском пантеоне параллелен угаритскому образу Силача Балу (иначе: Хадду). И тот и другой - цари мироздания; и тот и другой - боги-воители, громовержцы, податели огня, обеспечивающие плодородие. В угаритских поэмах Силач Балу - всадник, скачущий на облаке. Но и в псалме 104 :3 Яхве изображается как

делающий облака своею колесницей,
идущий на крыльях ветра.

Аналогично и в псалме 68 :5.

Мифы, в которых Силач Балу играет центральную роль, обнаруживают поразительную сюжетную близость с иудейско-израильскими языческими мифами. Это прежде всего миф о борьбе Силача Балу с богом смерти Муту. Здесь Балу - умирающий и воскресающий бог, вместе с которым умирает и воскресает природа. Другой миф - о строительстве Дома для Балу, что делает возможным осуществление его функций подателя дождя и громовержца, а также его царской власти над богами и всею Вселенной. Еще один миф - о победе Силача Балу над Йамму - богом моря и водной стихии, причем Балу олицетворяет вселенский миропорядок, тогда как Иамму - тёмные, разрушительные силы мироздания. Наконец, существовали мифы о борьбе Силача Балу со Змеем. Заметим еще, что Силач Балу часто появляется в угаритских текстах в облике тельца; но в облике тельца почитался и Яхве. Немудрено: телец - воплощение силы и могущества.

Этот параллелизм, разумеется, не случаен; он возникает потому, что общими были мифологические представления угаритян, израильтян и других народов сирийско-палестинского региона. А эта общность была следствием общности образа жизни и культурных традиций.

Заметим еще один примечательный факт: один из главных богов финикийского города Библа именовался Иево. Есть основания предполагать, что здесь перед нами местный вариант культа Яхве, сложившийся самостоятельно за пределами израильского общества на основе представлений, общих для всего региона.

Социальные процессы в Иудейском и Израильском царствах в первой половине I тысячелетия до н. э. вызвали к жизни мощное общественное движение, направленное против правящей верхушки - аристократов и богачей, в защиту разоряемого и притесняемого крестьянства - того "народа Страны", у которого различными способами отнимали землю, средства существования и личную свободу. Выступления "народа Страны" против насильников и поработителей неоднократно приводили к резкому обострению политической обстановки, переворотам, свержению одних царей и возведению на престол других.

Идеология этого движения нашла отражение в проповеди ветхозаветных пророков. В её основе лежала мысль, будто Яхве является искони не только главным богом древнеизраильского пантеона, но и единственным богом Израиля. Культы других богов - это отпадение от Яхве, измена ему. Ветхозаветные пророки обличали вселенское неустройство, насилие и гнет, царящие в этом мире; они предрекали кару злодеям и притеснителям. Зло, царящее в иудейско-израильском обществе, - это, по мысли пророков, следствие нарушения воли Яхве, его заповедей и велений, следствие измены почитанию Яхве как единственного бога Израиля и даже единственного бога вообще, следствие того, что израильтяне обратились к культу иных богов (мерзость и нечестие, по понятиям пророков), а несчастия и беды, постигающие Израиль, - это наказание божие за указанные преступления. Установление социальной справедливости и всеобщего благоденствия должно было осуществиться прежде всего как следствие "возвращения" к якобы исконному монотеизму Яхве и воплощения в жизнь его учения.

Окончательное поражение иудейско-израильскому язычеству нанесла религиозная реформа иудейского царя Иосии (621 г. до н. э.), в которой воплотились идеи пророков. В качестве регулятора всей жизни общества она утвердила учение Яхве, воплощенное в книге, "найденной" (такова официальная версия) при ремонте Иерусалимского храма.

Монотеизм Яхве в иудейско-израильской религии возникает в результате слияния образов Яхве и верховного бога Эла, причем Яхве приобретает присущие Элу черты. Все предания, в которых речь идёт об Эле, начинают восприниматься как относящиеся к Яхве, и возникает обобщенный образ Яхве-Элохим ("Яхве-Бог"), воплощающий это неразрывное единство. Все силы природы воспринимаются как подвластные одному Яхве и всё происходящее - как происходящее по его воле. Культы остальных богов с присущей им обрядностью сознательно искоренялись вплоть до уничтожения храмов и жречества. В мифологии центральное место занимают псевдоисторические предания о патриархах, мифических предках древнего Израиля и об исходе из Египта. Но и они важны здесь не сами по себе; это, по сути, рассказ об установлении союза между Яхве и его народом, о провозглашении в мифическом прошлом учения Яхве. Языческие мифы о Яхве оттесняются на задний план и постепенно забываются.

Так сформировалась идея иудаистского единобожия. О социальной основе монотеизма Ф.Энгельс писал: "...единый бог никогда бы не мог появиться без единого царя... единство бога, контролирующего многочисленные явления природы... есть лишь отражение единого восточного деспота, который по видимости или действительно объединяет людей с враждебными, сталкивающимися интересами" .

Ханаанейско-аморейская подгруппа северо-западной группы семитской языковой семьи включает угаритский, аморейский, финикийский, моавитский, аммонитский, древнееврейский и некоторые другие языки.
. Все ссылки на Ветхий завет в статье даны по традиционному иудаистскому каноническому (так называемому масоретскому) тексту. Соответствия синодального перевода (если имеются расхождения) указаны в квадратных скобках. Все ветхозаветные и иные древние тексты цитируются в переводе автора статьи.
. Sachau E. Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, N 18.
. Высотами назывались святилища, где совершались жертвоприношения богам.
. Жильцами назывались неполноправные поселенцы.
. Dever W. С. Iron Age Epigraphic Material From the Area of Khirbet el-Kom. - Hebrew Union College Annual, vol. 40-41. Philadelphia, 1969-1970, p. 139-204.
. EmertonJ. A. New Light on Israelite Religion: The Implications of the Inscription from Kuntillet Ajrud. -Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft. Bd. 94. В., 1982, S. 1-20.
. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 27, с. 56.

Иудаизм - одна из древнейших религий мира и самая древняя из так называемых авраамических религий, куда, помимо него, входят христианство и ислам. История иудаизма неразрывно связана с еврейским народом и простирается в глубь веков, по крайней мере, на три тысячи лет. Также это религия считается старейшей из всех тех, что провозгласили поклонение единому Богу - монотеистический культ взамен поклонения пантеонам различных богов.

Возникновение веры в Яхве: религиозная традиция

Точное время, когда возник иудаизм, не установлено. Сами приверженцы этой религии относят ее появление примерно к 12-13 вв. до н. э., когда на горе Синай вождь евреев Моисей, выведший еврейские племена из египетского рабства, получил Откровение от Всевышнего, и между народом и Богом был заключен Завет. Так появилась Тора - в широком смысле слова письменное и устное наставление в законах, заповедях и требованиях Господа по отношению к своим поклонникам. Подробное описание этих событий отражено в книге «Бытие», авторство которой правоверные иудеи также приписывают Моисею и которая составляет часть письменной Торы.

Научный взгляд на происхождение иудаизма

Однако не все ученые готовы поддержать вышеописанную версию. Во-первых, потому что сама еврейская интерпретация истории отношений человека с Богом включает продолжительную традицию почитания Бога Израиля до Моисея, начиная с праотца Авраама, жившего, по разным подсчетам, в период с XXI в. по XVIII в. до н. э. Таким образом, истоки иудейского культа теряются во времени. Во-вторых, сложно сказать, когда доиудейская религия стала собственно иудаизмом. Ряд исследователей относят возникновение иудаизма к гораздо более поздним временам, вплоть до эпохи второго Храма (середина первого тысячелетия до н. э.). Согласно их выводам, религия Яхве - бога, которого исповедуют иудеи, не была монотеизмом с самого начала. Ее истоки кроются в родоплеменном культе, называемом яхвизмом, который характеризуется как особая форма политеизма - монолатрия. При подобной системе взглядов признается существование многих богов, но почитание оказывается только одному - своему божественному покровителю по факту рождения и территориального расселения. Лишь позднее этот культ трансформировался в монотеистическое учение, и так появился иудаизм - религия, которую мы знаем сегодня.

История яхвизма

Как уже было сказано, Бог Яхве - национальный Бог евреев. Вокруг него строится вся их культура и религиозные традиции. Но чтобы понять, что представляет собой иудаизм, кратко коснемся его священной истории. Согласно иудейскому вероучению, Яхве - это единственно истинный Бог, который сотворил весь мир, включая солнечную систему, землю, всю ее флору, фауну и, наконец, первую пару людей - Адама и Еву. Тогда же была дана и первая заповедь для человека - не притрагиваться к плодам древа познания добра и зла. Но люди нарушили божественное повеление и за это были изгнаны из рая. Дальнейшая история характеризуется забвением потомками Адама и Евы истинного Бога и появлением язычества - грубого идолопоклонства, по мнению иудеев. Однако время от времени Всевышний давал о себе знать, усматривая праведников в развращенном человеческом сообществе. Таковым был, например, Ной - человек, от которого люди снова расселились по земле после всемирного потопа. Но и потомки Ноя быстро забыли Господа, начав поклоняться иным богам. Так продолжалось, пока Бог не призвал Авраама - жителя Ура Халдейского, с которым он заключил Завет, обещая сделать его отцом множества народов. Авраам имел сына Исаака и внука Иакова, которые традиционно почитаются как патриархи - прародители еврейского народа. Последний - Иаков - имел двенадцать сыновей. Промыслом Божиим случилось так, что одиннадцать из них продали в рабство двенадцатого - Иосифа. Но Бог помогал ему, и со временем Иосиф стал вторым человеком в Египте после фараона. Воссоединение семьи произошло во времена страшного голода, и поэтому все евреи по приглашению фараона и Иосифа отправились жить в Египет. Когда царственный покровитель умер, другой фараон стал жестоко обращаться с потомками Авраама, принуждая их к тяжелой работе и убивая новорожденных мальчиков. Четыреста лет продолжалось это рабство, пока наконец Бог не призвал Моисея, чтобы освободить свой народ. Моисей вывел евреев из Египта, и по повелению Господа через сорок лет они вошли в Землю обетованную - современную Палестину. Там, ведя кровопролитные войны с идолопоклонниками, евреи утвердили свое государство и даже получили от Господа царя - сначала Саула, а потом и Давида, чей сын Соломон построил великую святыню иудаизма - храм Яхве. Последний был разрушен в 586 году вавилонянами, а затем отстроен вновь по приказу Тира Великого (в 516 году). Второй храм просуществовал до 70 г. н. э., когда был сожжен в ходе Иудейской войны войсками Тита. С того времени он не был отреставрирован, и богослужение прекратилось. Важно отметить, что в иудаизме нет множества храмов - это сооружение может быть только одно и только в одном месте - на храмовой горе в Иерусалиме. Поэтому уже почти две тысячи лет иудаизм существует в своеобразной форме - в виде раввинистической организации, руководимой учеными мирянами.

Иудаизм: основные идеи и концепции

Как уже было сказано, иудейское вероучение признает только одного-единственного Бога - Яхве. На самом деле, подлинное звучание его имени было утрачено после разрушения храма Титом, так что «Яхве» - это просто попытка реконструкции. Да и она не получила в еврейских кругах популярности. Дело в том, что в иудаизме существует запрет на произнесение и написание священного четырехбуквенного имени Бога - тетраграмматона. Поэтому издревле заменяли его в разговоре (и даже в священном Писании) словом «Господь».

Другая важная особенность состоит в том, что иудаизм - религия сугубо одной нации - евреев. Поэтому это довольно замкнутая религиозная система, куда не так-то просто попасть. Конечно, в истории есть примеры принятия иудаизма представителями других народов и даже целых племен и государств, но в целом евреи скептически смотрят на подобную практику, настаивая на том, что Синайский завет распространяется только на потомков Авраама - избранный еврейский народ.

Иудеи верят в приход машиаха - выдающегося посланника Божьего, который вернет Израилю былую славу, распространит учение Торы по всему миру и даже восстановит храм. Кроме того, иудаизму присуща вера в воскресение мертвых и страшный суд. Для того чтобы праведно служить Богу и познавать его, народу Израиля Всевышним был дан Танах - священный канон книг, начиная с Торы и заканчивая откровениями пророков. Танах известен в христианских кругах как Ветхий Завет. Разумеется, евреи с такой оценкой своего Писания категорически не согласны.

По учению иудеев, Бог неизобразим, поэтому в этой религии нет священных изображений - икон, статуй и т. п. Художественное искусство - это вообще не то, чем славен иудаизм. Кратко можно упомянуть также о мистическом учении иудаизма - каббале. Это, если опираться не на предания, а на научные данные, очень поздний продукт еврейской мысли, но оттого не менее выдающийся. Каббала рассматривает творение как ряд божественных эманаций и проявлений число-буквенного кода. Каббалистические теории в числе прочего признают даже факт переселения душ, что выделяет эту традицию из ряда прочих монотеистических, а тем более авраамических религий.

Заповеди в иудаизме

В мировой культуре широко известны заповеди иудаизма. Они тесно связаны с именем Моисея. Это действительно подлинное этическое сокровище, которое привнес в мир иудаизм. Основные идеи этих заповедей сводятся к религиозной чистоте - поклонении единому Богу и любви к нему и к социально-праведной жизни - почитанию родителей, общественной справедливости и добропорядочности. Однако в иудаизме существует и гораздо более расширенный список заповедей, называемых по-еврейски мицвот. Таких мицвот насчитывается 613. Как считается, это соответствует числу частей человеческого тела. Этот список заповедей подразделяется на два: запретительные заповеди, числом 365, и повелительные, коих всего 248. Общепринятый в иудаизме список мицвот принадлежит знаменитому Маймониду - выдающемуся иудейскому мыслителю.

Традиции

Многовековое развитие этой религии сформировало и традиции иудаизма, которые строго соблюдаются. Во-первых, это касается праздников. Они у евреев приурочены к определенным дням календаря либо лунного цикла и призваны сохранить память народа о каких-либо событиях. Важнейшим из всех является праздник Песах. Повеление соблюдать его было дано, если верить Торе, самим Богом во время исхода из Египта. А потому и приурочен Песах к освобождению евреев из египетского плена и переходу через Красное море в пустыню, откуда народ потом смог достичь обетованной земли. Также известен праздник Суккот - другое важное событие, которое отмечает иудаизм. Кратко этот праздник можно охарактеризовать как воспоминание о путешествии евреев по пустыне после исхода. Путешествие это длилось 40 лет вместо обещанных сначала 40 дней - в наказание за грех золотого тельца. Суккот продолжается семь дней. В это время иудеям вменяется в обязанность оставить дома и жить в шалашах, которые и обозначает слово «суккот». Есть у евреев и множество других важных дат, отмечаемых празднованиями, особыми молитвами и ритуалами.

Кроме праздничных дат, существуют в иудаизме посты и дни скорби. Примером такого дня может служить Йом Кипур - день искупления, прообразующий страшный суд.

Имеет место и огромное множество других традиций в иудаизме: ношение пейсов, обрезание детей мужского пола на восьмой день от рождения, особого рода отношение к браку и т. д. Для верующих это важные обычаи, которые вменяет им иудаизм. Основные идеи этих традиций согласуются либо непосредственно с Торой, либо с Талмудом - второй по авторитетности книге после Торы. Зачастую неевреям их довольно тяжело понять и осмыслить в условиях современного мира. Однако именно ими формируется культура иудаизма наших дней, основанная не на храмовом богослужении, а на синагогальном принципе. Синагога, кстати - это собрание иудейской общины в субботний или праздничный день для молитвы и чтения Торы. Этим же словом называется и здание, где собираются верующие.

Суббота в иудаизме

Как уже было сказано, для синагогального богослужения в неделе выделен один день - суббота. Этот день вообще - священное время для евреев, и верующие с особым рвением относятся к соблюдению его уставов. Хранить и чтить этот день предписывает одна из десяти базовых заповедей иудаизма. Нарушение покоя субботнего дня считается серьезным проступком и требует искупления вины. Поэтому ни один правоверный еврей не станет работать и вообще делать то, что запрещено делать в этот день. Святость этого дня связывается с тем, что, сотворив мир в шесть дней, на седьмой Всевышний почил и предписал это всем своим почитателям. Седьмой день и есть суббота.

Иудаизм и христианство

Поскольку христианство представляет собой религию, претендующую на место преемницы иудаизма через исполнение пророчеств Танаха о машиахе на Иисусе Христе, то отношения евреев с христианами всегда были неоднозначными. Особенно эти две традиции отдалились друг от друга после того, как иудейский конклав наложил в I веке на христиан херем, то есть проклятье. Следующие две тысячи лет были временем вражды, взаимной ненависти, а зачастую и гонений. Так например, архиепископ Александрии Кирилл в V веке изгнал огромную еврейскую диаспору из города. История Европы пестрит подобного рода рецидивами. На сегодняшний день, в эпоху расцвета экуменизма, лед стал постепенно таять, и диалог между представителями двух религий начинает налаживаться. Хотя в широких слоях верующих с обеих сторон наблюдается еще недоверие и отчужденность. Христианам трудно понять иудаизм. Основные идеи христианской церкви таковы, что иудеям вменяется вина в грехе распятия Христа. Церковь издревле представляла евреев как христоубийц. Евреям же тяжело найти путь к диалогу с христианами оттого, что для них со всей очевидностью христиане представляют еретиков и последователей лжемессии. К тому же многовековые притеснения научили иудеев не доверять христианам.

Иудаизм сегодня

Современный иудаизм представляет собой довольно многочисленную (около 15 миллионов) религию. Характерно, что во главе ее нет единого лидера или института, который обладал бы достаточным авторитетом для всех иудеев. Иудаизм в мире распространен почти повсеместно и представляет собой несколько конфессий, отличающихся друг от друга степенью религиозного консерватизма и особенностями вероучения. Наиболее сильное ядро представляют представители ортодоксального еврейства. Довольно близки к ним хасиды - очень консервативные иудеи с акцентом на мистическое учение. Далее следуют несколько реформистских и прогрессивных иудейских организаций. А на самой периферии располагаются общины мессианских евреев, признающих вслед за христианами подлинность мессианского призвания Иисуса Христа. Сами они считают себя иудеями и в той или иной мере соблюдают основные иудейские традиции. Однако традиционные общины отказывают им в праве называться иудеями. Поэтому иудаизм и христианство вынуждены делить эти группы пополам.

Распространение иудаизма

Наиболее сильно влияние иудаизма в Израиле, где проживает около половины всех иудеев мира. Еще приблизительно сорок процентов приходится на страны Северной Америки - США и Канаду. Остальные расселены по другим регионам планеты.

Совокупность действий, направленных на умилостивление бога Яхве и исполнение "его" повелений, составляет культ иудаизма. Важную роль в иудейском культе играют обряды и праздники.

Обряды в иудаизме

Молитва

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. Сила молитвы, по представлению верующих, так велика, что с ее помощью можно совершать любое чудо. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей.

Раввины предписывают верующим ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефил-лин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основаниям ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллин связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль сверхъестественных защитников человека. В древности, по свидетельству Талмуда, верующие носили тефиллины в продолжение всего дня. Впоследствии их стали носить только мужчины во время молитвы. Как молитва, так и филактерии призваны воспитывать у верующих "сокрушенность духа" и отвлекать их от насущных жизненных задач.

Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они опутывали всю жизнь верующего. Поэтому раввины, пытавшиеся поставить под свой идейный контроль евреев, предписали им трижды на день молиться "беци-бур", т. с. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т. п.) сопровождать славословием в адрес бога Яхве.

Молитвы в иудаизме пронизаны чуждой трудовым массам идеологией. Наиболее четко это нашло свое выражение в раввинистическом предписании верующему ежедневно благодарить всевышнего за то, что бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Мезуза и цицит

Служители иудаизма, требуя от верующих исполнять все религиозные обычаи, предписывают в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит.

Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония (6, 4-9 и 11, 13-21). Свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Мезуза - магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов.

Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арба-канфота, т. е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит "оберегает от всякого зла". Талмудисты сравнивают цицит с веревкой, которая брошена утопающему, ибо, твердят они, цицит символизирует заповеди Яхве, исполнение которых обеспечивает человеку вечную жизнь в будущем мире. Сравнение цицита с веревкой символично: заповеди Яхве действительно напоминают канат, которым крепко опутана вся жизнь верующего еврея.

Капорес, лулав и ташлих

К магическим обрядам в современном иудейском культе относятся ка-порес, лулав и ташлих. Обряд капо-рее совершается в ночь накануне судного дня; он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза молитву: "Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь". Птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня. Подобные искупительные обряды имеют место в христианстве, исламе и других религиях.

Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (сук-кот) . По религиозным предписаниям, верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что, по представлению верующих, якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя Вполне понятно, что в наши дни найдется не так уж много верующих, которые поверят в магическую силу этого обряда Однако раввины продолжают убеждать людей, что с его помощью можно действительно совершать чудо, естественно, по воле божьей.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года (рош-гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея (7, 18-20) и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Магические обряды способствуют сохранению невежественных представлений и религиозного дурмана.

Кошер и треф

Тяжелый бич обрядов сказался и в культе дозволенной (кошерной) и недозволенной (трефной) пищи. Согласно иудейскому вероучению, можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуального убоя). Современные защитники иудейской религии, восхваляя культ кошерной кухни, усматривают в нем проявление "самобытности" духа и "гигиенического чутья" древних евреев. Однако деление предметов питания на трефные и кошерные ничего общего с медициной не имеет. Пищевые запреты были характерны для всех древних религий. В силу консервативности религиозных взглядов они имеют и поныне место в религиозной практике многих народов. Запреты подобного рода принято называть табу.

К табу в иудаизме принадлежит обряд, запрещающий одновременно употреблять мясную и молочную пищу. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью "не вари козленка в молоке матери его" (Исх., 23. 19) и придают ему моральное значение. По утверждению некоторых исследователей, в частности Д. Фрэзера, у многих народов в далеком прошлом существовал обычай - после сбора урожая варить козленка в молоке, а потом окроплять этим молоком деревья, поля и фруктовые сады. По народному поверью, обряд этот обладал магической силой увеличить урожай будущего года. Д. Фрэзер на большом фактическом материале доказал, что этот примитивный широко распространенный у многих народов обряд имеет прямое отношение к так называемой симпатической магии. По представлению пастушеских племен, как отмечает Фрэзер, молоко, даже отделенное от коровы, не теряет своей жизненной связи с животным Всякий вред, причиненный молоку (в данном случае кипячение), сообщается корове.

Фрэзер приводит массу примеров, показывающих, что обычаи пастушеских племен Африки запрещают не только кипячение молока, но одновременное употребление в пищу мясных и молочных продуктов. Аналогия между еврейскими и африканскими заповедями, касающимися кипячения молока, регулирования смешанной молочной и мясной диеты и деления животных на кошерных и трефных, пока зывает, что в иудейском запрете варить козленка в молоке матери нашел отражение примитивный обычай древнееврейских кочевников-скотоводов.

К табуированнои пище иудейские богословы относят свинину. Запрет есть свиное мясо уводит нас в те древние времена, когда еврейские племена поклонялись животным. Свинья считается табуированным животным не только у древних евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавилонян.

Обрезание

Особо важное значение придается в иудаизме обряду обрезания; иудейские клерикалы не перестают проповедовать ложную идею о религиозной исключительности еврейского народа ввиду того, что он исполняет "великий завет" Яхве об обрезании крайней плоти. Однако культ обрезания детей мужского пола не является только еврейским. Обряд этот особенно широко распространен среди семитских народов. Он возник в пору седой старины, когда еще употреблялись каменные орудия. Книга Исход (4: 24-26) рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, "взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего" и сказала: "Ты жених крови у меня. И отошел от него господь. Тогда сказала она: жених крови - по обрезанию". Каменный нож, фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого дикого обряда у евреев.

В эпоху рабовладельческого строя жрецы стали истолковывать обряд обрезания как выражение "знамени завета", как доказательство принадлежности к "истинной" религии Яхве. Раввины и по сей день стараются доказать, будто бы дикарский обряд обрезания является главным признаком особого союза Яхве с "его" народом.

Чем был вызван обряд обрезания на самом деле П. Лафарг, отвечая на этот вопрос, говорит: у народов Южной Африки, у базуров и бечуанов обряд обрезания совершается в воз-рас ге от 13 до 14 лет. Он превращает детей в мужей. Этот обряд имеет такое важное значение, что бечуаны ведут по нему свое летосчисление, как древние греки по олимпиадам.

Советский этнограф С. А Токарев отмечает, что возрастные обряды посвящения юношей (инициации) занимали важное место в раннеплеменном культе австралийцев.

Нанесение порезов на теле, выбивание зубов, обрезание и т. п. - этими магическими обрядами сопровождались акты посвящения юношей в половозрастную группу при их вступлении в класс воинов. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, "данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь". Возможно, что именно у древних евреев обрезание было связано с тем, что бог Яхве был, по выражению С. А. Токарева, патроном инициации. Сохранившийся До наших дней в иудаизме этот обычай служит закреплению самых невежественных представлений, ничего не приносит людям, кроме вреда

Омовение

Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения Раввины предписывают верующим накануне субботы и других религиозных праздников совершить омовение в микве - специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Истоки обряда омовения следует искать в экономических условиях жизни древних людей. Вода у многих древних народов была святыней, ибо она давала жизнь и им самим и всему тому, чем они питались. И древние евреи обожествляли воду, ибо жизнь земледельцев Иудеи зависела от осенних дождей

Дождь и вода играли настолько важную роль в жизни древних землепашцев, что в их видении бог появлялся "в густом облаке" (Исх., 19: 9) и "мрак сделал он покровом себе, сению вокруг себя, мрак вод, облаков небесных" (Псалмы, 15: 12). В Талмуде устами римского императора Тита утверждается, что "сила еврейского бога в воде, что все его чудеса он творил на воде: когда Яхве освободил еврейский народ от египетского рабства, он рассек Чермное море, когда Яхве ввел евреев в Палестину, он предварительно рассек воды Иордана, врагов Израиля он топил в воде". Вода в иудаизме стала настолько священной, что древние евреи поклонялись богу воды. В Талмуде этот бог называется Ридия (Иома, 21 а).

Попытки современных клерикалов усмотреть в культе воды правила гигиены не выдерживают критики. Если кто-то принимает душ или моется в бане, он, согласно иудейскому вероучению, не становится "чистым" и не получает права молиться В предписаниях о ритуальной чистоте прямо сказано: "Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву".

Культ омовения, как и прочие обряды, отжившие свой век, не содержит в себе ничего такого, что отвечало бы интересам народа, способствовало бы развитию его физических и духовных сил. Наоборот, религиозные традиции и обычаи, порожденные тупой придавленностью человека внешней природой и классовым гнетом, являются серьезным тормозом для развития личности.

Иудейские праздники и посты

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по чинному календарю. Лунный календарь, по которому празднуются иудейские праздники, сделал их блуждающими и тем самым помог иудейскому духовенству скрыть историческую связь праздников с социально-экономическими условиями жизни народа.

Религиозные праздники древнего происхождения. Содержание и характер религиозных праздников, как доказали ученые-историки, соответствовали экономическим условиям жизни племени, рода или патриархальной семьи. В далеком прошлом праздновали удачную охоту, обильный урожай, приплод скота и т. п. С появлением богов - покровителей скотоводства, земледелия и т. п. праздники устраивались в честь этих божеств. С установлением централизованного культа в рабовладельческом государстве все религиозные праздники у евреев были связаны с именем Яхве. Конкретные функции отдельных богов были переданы единому богу. И не различным божествам в дни праздника приносили дары, а только одному Яхве. Жрецы настойчиво напоминали: в храм божий в праздничный день нельзя приходить с пустыми руками. Эта заповедь в Ветхом завете повторяется много раз.

Древние праздники имели прямое отношение к явлениям природы, к экономической жизни людей, превратно отраженным в их сознании. Впоследствии религиозные праздники и сопровождающие их молитвы, покаяния, посты служили воспитанию у народных масс послушания, покорности и жертвенности, в которых были заинтересованы эксплуататорские классы. Религиозные праздники призваны были закрепить у трудящихся евреев веру в божественный промысел, а следовательно, подорвать их волю к борьбе против гнета и эксплуатации.

Пасха

Первое место среди иудейских праздников занимает пасха. Ее возникновение относится к тем временам, когда евреи были кочевниками и основным их занятием было скотоводство. Об этом сохранились данные в Библии. В книге Исход (12: 21 -23) сказано: "И созвал Моисей всех старейшин [сынов] израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь... и помажьте перекладину и оба косяка дверей... а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. . И пройдет господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения".

В пору приплода скота древний еврей-скотовод был особо озабочен состоянием своего стада. И количество приплода, и нормальный его рост - все это, в представлении пастуха, зависело от духов пустынь и пастбищ. Чем можно их умилостивить? Тем же мясом животного. Потому им приносили в жергву агнца, и от духа-губителя спасали себя кровью жертвенного животного.

Когда еврейские племена начали заниматься земледелием, праздник умилостивления превратился в праздник начала уборки хлеба (праздник маццот-опресноков). Здесь магический обряд угощения богов-покровителей совершался плодами нового урожая. О слиянии скотоводческого праздника умилостивления с праздником маццот свидетельствует сама Библия. В книге Левит (23: 4-6) сказано: "Вот праздники господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером пасха господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков господу; семь дней ешьте опресноки".

В пасхальной обрядности современного иудаизма занял видное место образ мессии. Чин (седер) этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мессии и его предтечи Ильи. Такое толкование пасхи возникло в средние века, когда в Европе начались гонения на евреев. Идеологи иудаизма воспользовались бесправным положением евреев для оживления мессианических ожиданий. Они поддерживали в народе веру, будто спасения можно ожидать только со стороны божества. И в моменты особенно тяжелых и жестоких притеснений при приближении пасхи многие экзальтированные и горячо верующие евреи, веря раввинам, ожидали чудесного появления мессии в пасхальную ночь.

В последнее время иудейские клерикалы воскрешают миф об исходе из Египта, вокруг которого они концентрируют пасхальную идеологию. Согласно мифу, сын Иакова Иосиф был продан Потифару, начальнику телохранителей египетского фараона. После некоторых тяжелых потрясений, испытанных Иосифом, он неожиданно стал правой рукой владыки Египта. Предвидя наступление неурожайного семилетия, Иосиф в течение семи лет до этого заполнил амбары фараона до краев пшеницей. В голодную пору к нему из Ханаана за хлебом приехали его братья, которые его не узнали. После некоторых колебаний Иосиф им открылся, выказал свое доброжелательство и поселил их в Египте, в земле Гесем. При жизни Иосифа им в этой земле хорошо жилось, когда его не стало, их потомки были обращены в рабов. Тяжелые столетия подневольного рабства породили уныние и безысходность. Однако один из евреев по имени Моисей поднялся на борьбу против фараонского гнета. По некоторым обстоятельствам, как рассказывает Библия, он вынужден был бежать из Египта в пустыню. Там из тернового куста явился к нему Яхве и потребовал, чтобы он стал избавителем евреев от египетского рабства. Снабженный чудодейственным посохом и поддержанный своим братом Аароном, Моисей добился освобождения своих соплеменников.

Содержат ли приведенные библейские легенды историческое зерно? Современные археологи, исследовав обширную часть библейской географии, утверждают, что в Ветхом завете имеется удивительное сходство с содержанием многих памятников, найденных на территории Египта, Вавилонии, Ханаана и Шумера. Так, например, египетский тридцатиметровый папирус Гар-риса рассказывает о некоем Ису, который прибыл в Египет из Сирии, занял египетский трон примерно в 1202 - 1200 гг. до н. э. и принуждал страну выплачивать ему дань. Но ведь и Иосиф, наделенный неограниченной властью египетским фараоном, был пришельцем из Ханаана. Имеются археологические доказательства о пребывании в Египте семитского племени, которое восстало против жестоких насилий со стороны властей, против рабской жизни. Археологические исследования под-

тверждают положения марксизма о том, что религиозные воззрения, в том числе библейские, иллюзорно отображают реальные отношения людей, их земные интересы и деяния. "Даже туманные образования в мозгу людей, - писали Маркс и Энгельс, - и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 25).

Что касается Моисея, вокруг которого концентрируется легенда об исходе и вся ветхозаветная история возникновения Пятикнижия и иудаизма, то следует категорически подчеркнуть, что "пророк из пророков" - фигура мифическая. Ветхозаветный Моисей - синкретический миф, в котором воплощены элементы мифических образов богов и героев многих древних народов, проживавших в Месопотамии.

Современные апологеты иудаизма утверждают, что Моисей является освободителем народа, а пасха расписывается ими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как и праздник пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению всевышнего. Итак, проповедь о пасхе как празднике освобождения сводится лишь к тому, чтобы внушить верующим идею о смирении и безропотном ожидании милостей с неба.

Шебуот

Шебуот справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи и потому носит название пятидесятницы. В книге Исход (23: 16) о празднике шебуот сказано: "Наблюдай в праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле". Следовательно, в древности этот праздник не имел никакого специфически религиозного значения. Он был связан с земледелием, отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда.

В диаспоре, когда евреи не могли заниматься земледелием, шебуот потерял это свое значение праздника урожая. Однако, желая сохранить ветхозаветный праздник, раввины дали ему иное толкование. Они связали его искусственно с пасхой.

Если пасха, утверждали раввины, является праздником исхода евреев из Египта, то шебуот - праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь недель после исхода. Шебуот стал как бы заключительным придатком пасхи.

Суккот

Третьим праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, был праздник суккот (кущей). В Исходе (23: 16) он называется праздником "собирания плодов в конце года". Впоследствии иудейские раввины дали ему новое толкование. Они связали суккот с мифом об исходе евреев из Египта, утверждая, что праздник этот справляется по предписанию бога Яхве в память странствования по пустыне, "когда сыны Израиля жили в шатрах". Естественному в сельских местностях обычаю проживать в шатрах во время сбора винограда раввины постарались придать синагогальный характер и обставить его рядом предписаний: какой формы должны быть шатры, какой величины, когда и кто вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п.

Последний день праздника суккот называется симхат-тора (радость Торы) . В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Симхат-тора раввины установили в связи с тем, что в этот день заканчивается годичный цикл публичного (в синагогах) чтения Пятикнижия и начинается его повторное годичное чтение.

Судный день

Важное место в иудейском культе занимает судный день (иом-кипур) с предшествующим ему днем нового года (рош-гашана), который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть таких евреев, которые вообще не посещают или мало посещают богослужение. Чем это объяснить? С новым годом и судным днем связаны суеверные представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в рош-гашана и иом-кипур якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Раввины проповедуют, что в новый год и в судный день все жители мира как бы проходят перед богом Яхве, а он, вникая во все дела людей, выносит приговор каждому человеку в отдельности "по заслугам". Поэтому в рош-гашана и в иом-кипур синагоги заполняются молящимися.

Дню иом-кипур предшествуют в религиозной практике 10 дней покаяния (тешуба). В эти дни, по учению раввинов, Яхве проверяет дела всех людей и готовит свое решение о судьбе каждого человека на предстоящий год. Чтобы усилить свое влияние на верующих, раввины называют новый год и судный день "страшными днями". К ним, учат они, надо готовиться в течение месяца элул (август) постами, молитвами, трубными звуками из бараньего рога (шофара) и т. п. Обрядами такого характера иудейские клерикалы подавляют волю и сознание трудящихся евреев.

Посты

В культе иудаизма важную роль играют посты. Современные теологи твердят о том, что пост облагораживает человека, освобождает его от "грубых, низменных" чувств, вызывает думы о духовности своего бытия, сближает его с божеством и т. п. Израильский теолог Иосеф Бург, например, который вел по радио по четвергам еженедельный отдел Торы, толковал пост в том смысле, что "хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу нашу и возвышает ее до престола Яхве".

Пост, как уже отмечалось, относится к древнейшему культу. Он возник тогда, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. Религиозное сознание связало пост, "истязание тела" с состоянием, наиболее благоприятным для воздействия на решения бога.

Исполнение этих предписаний - а по иудейскому календарю постов очень много - приносит большой моральный и физический вред верующим.

Однако в наш век становится все меньше верующих, которые изнуряли бы свое тело постами и отказывались бы от удовлетворения своих элементарных потребностей. Учитывая это, современный идеолог иудаизма М. Стейн-берг пишет: "Тот, кто видит законное наслаждение, но не пользуется им, проявляет неблагодарность по отношению к богу, давшему ему такую возможность". Такая модернизация иудейского культа Стейнбергу нужна для защиты богатства и частной собственности. Он откровенно заявляет: "Никому не дано права препятствовать пользованию богатством, разрушать его". Иудаизм настаивает на том, что "предотвращение подобных злоупотреблений" является прямой обязанностью, долгом перед обществом.